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宝静法师:观世音菩萨普门品讲录
观世音菩萨普门品讲录

宝静法师讲述

(一九三六年在南通唐闸居士林讲)

崔澍萍、孙子亚敬录

经文

序言

妙法莲华经

观世音菩萨普门品

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

正文

经文

【观世音菩萨普门品】

【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

【尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。观世音菩萨。以何因缘。名观世音。佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名。观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。若为大水所漂。称其名号。即得浅处。若有百千万亿众生。为求金银。琉璃。砗磲。玛瑙。珊瑚。琥珀。真珠。等宝。入于大海。假使黑风吹其船舫。飘堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。若三千大千国土。满中夜叉。罗刹。欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。设复有人。若有罪。若无罪。杻械。枷锁。检系其身。称观世音菩萨名者。皆悉断坏。即得解脱。若三千大千国土。满中怨贼。有一商主。将诸商人。赍持重宝。经过险路。其中一人。作是唱言。诸善男子。勿得恐怖。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏。施于众生。汝等若称名者。于此怨贼。当得解脱。众商人闻。俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。无尽意。观世音菩萨摩诃萨威神之力。巍巍如是。若有众生。多于淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。若多嗔恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离嗔。若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。无尽意。观世音菩萨有如是力。若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复尽形供养饮食。衣服。卧具。医药。于汝意云何。是善男子善女人功德多否。无尽意言。甚多。世尊。佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福。正等无异。于百千万亿劫。不可穷尽。无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。应以小王身得度者。即现小王身而为说法。应以长者身得度者。即现长者身而为说法。应以居士身得度者。即现居士身而为说法。应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。应以比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷身得度者。即现比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷身而为说法。应以长者。居士。宰官。婆罗门。妇女身得度者。即现妇女身而为说法。应以童男。童女身得度者。即现童男。童女身而为说法。应以天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等身得度者。即皆现之而为说法。应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法。无尽意。是观世音菩萨成就如是功德。以种种形。游诸国土。度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨。于怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。无尽意菩萨白佛言。世尊。我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞。价值百千两金。而以与之。作是言。仁者受此法施珍宝璎珞。时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言。仁者愍我等故。受此璎珞。尔时佛告观世音菩萨。当愍此无尽意菩萨及四众。天。龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等故。受是璎珞。即时观世音菩萨愍诸四众。及于天。龙。人。非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。无尽意。观世音菩萨有如是自在神力。游于娑婆世界。尔时无尽意菩萨以偈问曰。

世尊妙相具 我今重问彼

佛子何因缘 名为观世音

具足妙相尊 偈答无尽意

汝听观音行 善应诸方所

弘誓深如海 历劫不思议

侍多千亿佛 发大清净愿

我为汝略说 闻名及见身

心念不空过 能灭诸有苦

假使兴害意 推落大火坑

念彼观音力 火坑变成池

或漂流巨海 龙鱼诸鬼难

念彼观音力 波浪不能没

或在须弥峰 为人所推堕

念彼观音力 如日虚空住

或被恶人逐 堕落金刚山

念彼观音力 不能损一毛

或值怨贼绕 各执刀加害

念彼观音力 咸即起慈心

或遭王难苦 临刑欲寿终

念彼观音力 刀寻段段坏

或囚禁枷锁 手足被杻械

念彼观音力 释然得解脱

咒诅诸毒药 所欲害身者

念彼观音力 还著于本人

或遇恶罗刹 毒龙诸鬼等

念彼观音力 时悉不敢害

若恶兽围绕 利牙爪可怖

念彼观音力 疾走无边方

蚖蛇及蝮蝎 气毒烟火然

念彼观音力 寻声自回去

云雷鼓掣电 降雹澍大雨

念彼观音力 应时得消散

众生被困厄 无量苦逼身

观音妙智力 能救世间苦

具足神通力 广修智方便

十方诸国土 无刹不现身

种种诸恶趣 地狱鬼畜生

生老病死苦 以渐悉令灭

真观清净观 广大智慧观

悲观及慈观 常愿常瞻仰

无垢清净光 慧日破诸暗

能伏灾风火 普明照世间

悲体戒雷震 慈意妙大云

澍甘露法雨 灭除烦恼焰

诤讼经官处 怖畏军阵中

念彼观音力 众怨悉退散

妙音观世音 梵音海潮音

胜彼世间音 是故须常念

念念勿生疑 观世音净圣

于苦恼死厄 能为作依怙

具一切功德 慈眼视众生

福聚海无量 是故应顶礼

尔时持地菩萨即从座起。前白佛言。世尊。若有众生。闻是观世音菩萨品自在之业。普门示现神通力者。当知是人功德不少。佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

序言

费范九

佛说于福慧并重,而讲经实为修慧之要键,慧具而福亦应焉。吾通讲经之举,见于古德撰述者,如元初淮海和尚语录,明末冷山语录,上下四百年,不过数会而已。嗣是法音阒然,更不闻义解之盛。民国肇造,始渐兴行。一为刘灵华居士之在教育会讲法华经,二为太虚法师之在观音岩讲普门品,三为仁山法师之在***寺讲阿弥陀经,四为宝静法师之在唐闸居士林讲普门品。此四讲之中,前三讲,尚属起信时期,听者寥寥可数;后一讲,则矞皇殊胜,凡近唐闸一二十里之男女,咸怀饼饵,冒风雪,徒步赴会,每日常近万

人,沛泽四周,不烦呵责。讲毕念佛,上彻云霄。其真实哀祈之情,一若有大劫将临,以得预弭者。呜呼,异哉!夫观世音菩萨之慈心悲愿,普门品所说綦详,宝静法师以其妙智深解,对境演绎,达于听众之耳,入于听众之心,一颗净种,而发芽,而舒叶,而放花结实,使家庭成为佛化之家庭,社会成为佛化之社会,各循职分,不越轨涂,慈孝友恭,纯洁勇进,则于人生幸福,国家治理,其裨益宁有限量。今法师之法音,虽与时间迁流而去,而师声教所传之法言,则由崔澍萍居士等,于听讲时,逐一纪录,呈请法师,详为斧正,遂成全册而得付印流通。未聆圆音者,得之若同参盛会,已与讲席者,得之亦重觌灵山,是为施资刊印之深意也。唐闸居士林者,陈豫堂居士,鸠集善信,随愿创建,苦身鬻力,百折不辞。林成,请法师讲经说戒,斥赀巨万,初固无所储备,窃曾忧其资竭。乃诚心四应,檀越云施,香厨无虞,卒告圆满。征此一念,其遂可为消除三灾八难之券也欤!谨著于此,庶焚香展卷。先油然生欢喜之心,以期福慧***焉

妙法莲华经

妙法莲华经,是一经的总题。观世音菩萨普门品,是一品之别目。姚秦三藏法师鸠摩罗什译,是译题。先讲总题,次释别目,再讲译题。现所讲经,是微妙之法,难遭难遇,不轻容易听到的。诸位很踊跃的来听,这是很好的,但听时,无论懂与不懂,都应当恭敬寂静,诚意的听。懂固然得到妙法的益处,即是不懂,亦只要具至诚恭敬心,亦可得莫大之利益。因听经功德不可量故,所以大家要发慈悲心、殷重心,于寂静中听经,必能领受其中妙道,而津津有味。否则,就领会不到了!普门品,虽是法华经中之一品,然可代表全经,因皆是不可思议的妙法故。法华经共有七卷二十八品,观世音普门品,是第二十五品,既非全经,何以此品单行呢?因有非常灵感故。当初晋末北凉沮渠蒙逊病笃,医药罔效,昙无谶***谓此是业障病,必念法华经的普门品,即可痊愈。蒙逊依之持诵,未数日,其病果瘥。因此单行流通,而各处讲解甚多。因观世音菩萨是大慈大悲,救苦救难,广大灵感,与我娑婆世界的众生,缘深缘熟故,无人不知晓,无人不恭敬的。并且有许多人,感到广大之灵验,所以今天听众异常踊跃,连袂而来。又本林因二月十九观音诞期将届,请讲普门品,诚为应时应机之教,有体有用有事有理之法。

既欲讲经,必先释题。兹先讲‘妙法莲华经’五字,妙法莲华经,以法喻立题。佛经有七种立题,所谓单三复三具足一。单三者:(一)单人,如佛说阿弥陀经。(二)单法,如涅槃经、般若经。(三)单喻,如梵网经、璎珞经。复三者:(一)人法,如地藏菩萨本愿经。(二)人喻,如如来师子吼经。(三)法喻,如妙法莲华经。具足一者:如大方广佛华严经。本经属法喻立题,妙法是法,莲华是喻。因妙法难解,借莲华为喻。妙法者,其法妙不可言。法是什么呢?所谓山河大地,世界国土,依正果报,世出世法,色法心法,虽万象森严,然要言之,不外佛法、心法、众生法三种。这三种法,原无差别,故称妙法。何以无差别呢?请先明我人之心在哪里。常人不明,恒将胸腔内的心,指为吾人之心,其实这是五脏之心,非真心呀!因这种心,是肉团心,又是集起心、分别心、妄想心。一旦死后腐化,就不能思量分别,是缘虑心故,不是我人的真心。须知我人的真心,是遍虚空,包法界。楞严所谓十方虚空,在我心内,如同片云点太清。试看一切万法,皆从心生,所谓心生则种种法生,心灭则种种法灭,上至四圣,下至天堂地狱,皆从心所有,可知心外无法,心即是万法之本体。如明白了这个道理,则心悟妙理虚空小,故心法甚妙,叫做妙法。又须知心中恶念起,即仅一念生灭,已是变成地狱、饿鬼、畜生三恶道之因。一善念生,便生天人阿修罗三善道。念空,便成二乘。念慈悲平等,即成佛菩萨。所谓十方世界,都从心有。以心具十法界故,事理不二故,理具事造皆在一心故,所以佛界众生界,均在心内,包罗万象,有不可思议之妙。若用分别心即非,所谓举心即错,动念即乖,思不到,寻不著,如能识得此心,大地无寸土。如今天这样盛大的讲经法会,其始也是因为林内主持人的心一动,就有了这么大的法会。又如飞机轮船火车,一切万物,何尝不皆由心生而有呢?这便可证明心力不可思议,心包太虚,量周沙界。故释迦弥陀,皆我心造;三乘圣人,亦我心造;六道众生,亦莫不皆然。所以众生,是十方诸佛心内的众生;十方诸佛,是众生心内的诸佛。观音,是众生心内的观音;众生,是观音心内的众生。所谓是心是佛,是心作佛;是心是菩萨,是心作菩萨。只要有修有作,皆可成佛成菩萨了,故曰心妙。若迷昧本心,便为天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生六道众生。所谓心具地狱,心造地狱,心具天堂,心造天堂,鬼畜等亦莫不皆然。天堂地狱,既皆由自心造作,故曰心法妙。众生身口意三业,无非烦恼作业,以致受生死轮回之果报。然烦恼本空,即是了因佛性。烦恼原是智慧,因错用其心,将智慧翻作烦恼。智慧从何而来?烦恼之体,即是智慧,不须外求。身口意可造十恶,亦可做十善。楞严所谓生死轮回,安乐妙常,唯此六根,更无他物。吾人本性,本是不生不灭,但以虚妄因缘和合而生,因缘别离虚妄而灭。是知从缘而生,即是不生;从缘而灭,即是不灭。故作业原是解脱,生灭即是法身。故释迦牟尼佛,最初成道时,即云:‘奇哉,奇哉!一切众生,皆有如来智慧德相,但由妄想执著而不证得。’是知众生心中具佛三德,故曰众生法妙。心法众生法既妙,则五住究竟、二死永亡之佛更妙。众生是佛心中的众生,山河大地,森罗万象,无一不是佛心中的物,无有差别,故曰佛法妙。心佛及众生,是三无差别。无差别法是妙法;此妙法人人本具,各各不无。本经普门即是无差别之妙法。是法非思量分别所能解,起分别妄想便非是妙,即妙成粗。如念佛念观音,念得一心不乱,无思量分别,即是妙。能超凡见,不著有;能脱圣解,不著空。超情离见即妙法,若是著有著空,落于凡情妄缘,即妙成粗。若无所住而生其心,离过绝非是妙法。有所住而生其心,即妙法是粗法。一切众生,皆有佛性,佛性即妙法,故人人皆有妙法,人人皆可成佛。十方三世诸佛证此无差别之妙法而成佛;众生迷昧,错用此无差别之妙法,而妄起分别思量,即妙为粗,成苦恼众生。因惑作业,由业感生死。如凡夫的心,一切著有,计人我相,因致妙而不妙。罗汉虽了生死,但著于空,抱消极而不度生,虽证罗汉,还是粗而不妙。权乘菩萨,著二边,或但中,仍非究竟,还是粗隔于妙。惟佛不著空有二边但中,离过绝非,超情离见,证妙法而无遗,是为真妙。今以喻明之:众生具妙法而不相应,如在矿之金。诸佛证妙法而相应,如出矿之金。金虽有在矿出矿之别,然其体本不二。所以云:‘但尽妄缘,即如如佛。一念回光,便同本得。’只要众生把凡情放下,别无圣解,在佛不增,在凡不减,在生不垢,在佛不净,在佛不生,在生不灭,一念返照,当体便是。但现前妄想执著,而未证得。仅具本有之妙法佛性,故名理即佛。各位来此听经,能明白心即佛,圆具妙法,名名字即佛。然虽知具妙法,若不真修,不能成佛,犹金不锻炼,不能成纯粹之黄金。我们今天能万缘放下,一念不挂,老实念佛听经,清爽历明,能所双泯,如是一心用功修行,虽未见到妙法,而能降伏烦恼,名观行即佛。倘念佛念观音,都摄六根,净念相继,内忘六根,外忘六尘,内忘身心,外忘世界,迥脱根尘,灵光独耀,此即自性观音相似现出,此即所谓妙法。到那时视而不见,听而不闻,食而不知其味,无人相、无我相,能所双忘,用功到此地步,六根清净,见思脱落,名相似即佛。到破根本无明,亲证妙法,禅名亲见本来面目,天台名圆证三谛,净土名理一心不乱,不动自性,转识成智,智即妙法。众生转智成识,妙而不妙;佛转识成智,亲见本来面目,不妙而妙。亲见自性观音,见到亲生爷娘,即证妙法。到此地步,能分身百界成佛,名分证即佛。虽确证到妙法佛性,但未究竟,必须到五住究竟,二死永亡,见思尘沙无明烦恼皆究竟清净,分段变易生死皆究竟了脱,业尽情空,而得真解脱。如释迦究竟彻证此妙法,名究竟即佛。此以妙法显六即佛。吾人对于一切事物,都思量分别。思量是七识作用,分别是六识作用。一起思量分别,便落意识窝里,隐覆心性妙宝,此即生死根本。如能不起恒审思量,不起随念计度分别,则无所住,不住有分别,不住空计度,二边不住,中道不安,即显妙法。到此无住生心,分别亦非意识矣!即以寝食言,虽极微极易之事,亦无不是妙法。所谓:头头是道,左右逢源。昔庞居士家财富有,为办道故,将财宝尽丢汉阳江中,愿甘贫苦,使女编竹,使子耕田以为生。一日,互相谈道,庞居士云:‘用功不易,证妙法难!难!难!难!十斛芝麻树上摊。’因贪吃好穿,恩爱习气,分别妄念,无始以来,已成习惯。虽明知都是空,然事实上,万不肯空,烦妄放不下。妄惑之路太熟,不易生;念佛参禅修观,欲证妙法,是生路,不易熟。修行诚难诚难!其妻庞婆云:‘易!易!易!百草头上祖师意,拈来无不是。’翠竹黄花,无非般若。苏东坡所谓溪声尽是广长舌,山色无非清净身,地水火风,根尘识界,无非妙法。凡情妄缘,其性本空,即粗是妙,无权不实,妙性天然,本来如是,故云易也。其女灵昭女,异常聪慧,乃云:‘也不难,也不易,饥来吃饭疲来睡。’行住坐卧,无非妙法,不过吾人吃睡,都不成样罢!试思吃饭时,常起妄想,去分别菜之好丑、味之甘苦。于是好则贪而多吃,丑则厌而少吃,这即是即妙成粗法。如能一心不乱,尽管往下吃,蓦直食饭,不起思量分别,所谓终日吃饭,没有咬著一颗米。以无意识作用。故如是吃饭,谓之应供,谓之妙法佛事。吃饭如是,睡觉亦然。睡时颠倒梦想,便非真睡。真睡,要如至人的无梦才是。无颠倒梦想,寤寐一如,即是妙法。昔玉琳国师之师兄,终日睡觉,人以为惰,但他的睡与人不同,寐中寂寂惺惺,惺惺寂寂,其功夫实超过玉琳,所以说睡觉也即是妙法。眠食如是,一切法无不皆然。要言之,是法非思量分别之所能解,谓之妙法。所以不要去分别,不要去思量,一心湛然,阒尔无寄,天台所谓一心三观,净土所谓一心不乱,许尔与妙法,觌面相见。故昔释迦,讲妙法计有八年之久。天台智者,亦须九旬谈妙。若广开起来,横说竖说,穷劫难尽,只好由诸位亲见亲证罢!

莲花不同凡花,借作比喻,以譬妙法。莲花内有莲子,外有莲花,子为果,花为因,花果一起,喻因果同时,不离本觉妙心。莲根藏泥水之中,而莲花则独立泥水之上。泥犹六道之著有,水犹二乘之著空;莲花之独立于泥水之上,即喻妙法超然空有之上,而显非空非有之中道义谛。莲根之不离乎泥水,即喻妙法双照即空即有,而显双照真俗之圆中妙谛,双遮双照,遮照不二。心包六道之有、二乘之空,故能广度六道三乘,此所以喻法之妙也。且莲花与莲子,两不相离,有花必莲,即证因果不二。释迦初成佛时,众生之成佛机缘未熟,不能直谈法华妙法,只好讲权门方便法,如华严、阿含、方等、般若等经,先来善诱劝导。初讲三皈五戒,次说四谛十二因缘,三乘等法,然虽说种种道,其实为佛乘,是名为实施权,即为莲而有花。四十年后,时至机熟,乃在法华会上,方开权显实,三乘同归一佛乘,无粗不妙,即如华开莲现。经云:‘若有闻法者,无一不成佛。’又云:‘一称南无佛,皆共成佛道。’又花落莲成,喻废权立实。实外无权,妙外无粗,妙法全彰,众生无不是佛,此为法华前十四品之妙法莲华。但世人只知释迦前为悉达太子,十九岁出家,苦行六年,游历五年,到三十岁才成佛。其实释迦于无量劫前,尘点劫前,早已成佛,彻证妙法。然则何以再来成佛呢?为怜悯众生之生死轮回,故非生而现生,非灭而示灭,往来娑婆世界,不知其数。如梵网经云:‘我今来此娑婆世界,前后八千番。’此犹约化迹而言,这才是佛的真面目。开迹显本,现身度生,有如千江之水千江月。水月是迹,天月是本,从本垂迹,如为莲故华;开迹显本,如华开莲现;废迹立本,则如花落莲成矣!迹门三喻,本门三喻,无一非喻妙法。妙法玄深,恐大家不易明白,因以莲华为喻。诸有智者,应以莲华之喻,而领悟妙法也。梵语修多罗,此云契经。上契佛道,下契群机,故名之为经。经者常也,千途同归,常住不变。经者法也,所以示我人以法度轨道。经者径也,为吾人修行之径路。经者典也,为教化众生阐扬佛化之定典也,这就是经字的解释。

上来释妙法莲华经总题五字竟。

观世音菩萨普门品

次释观世音菩萨普门品。此品为法华之流通,宏扬妙法。夫观音现三十二应化身,无非对机说法,因病与药,应以何身得度者,即现何身而为说法。虽所现之身,有佛、菩萨、四种弟子、童男童女、天龙八部等之不同,所说亦虽有偏圆权实顿渐之不同,然无非皆为妙法。观音已证妙法圆通,故能随类现身说法。我们众生,轮回六道,而有生死,虽具足妙法,但被烦惑汨没,不能显现。观世音菩萨,所以普门现身,开导众生,慈悲教化,皆令脱离尘劳,而得解脱,故有观音普门品之说。今次第讲出。

‘观世音菩萨’是人,‘普门品’是法,因观音已证普门之妙法门。观世音菩萨是能证之人,普门是所证之法,所以此品以人法立题。观音菩萨与我娑婆缘最熟,所以大家都晓得,并常念他。观世音是别号,菩萨是通号。观是能观之智,世音是所观之机。观者,以智观察,有藏教析法观,通教体法观,别教次第观,圆教实相观。观有浅深,观一切法生灭无常,终归败坏磨灭,是析法观。体达万法皆空,即色是空,名体法空观。先观空,次观有,未观空有不二之中道,次第渐进,名次第观。凡夫著有,以空破之;进一步空而不空,是妙有;不空而空,是真空;不空而空,非有而有,空有不二,是中道观。若圆观,一空一切空,一有一切有,一中一切中,一即三,三即一,圆三观于一心。观音之观,即三一不二不思议之妙观。三观同时,无前后,无差别,无次第而圆具。世是世间,一欲界众生,二色界众生,三无色界众生,都为有漏世间;二乘罗汉为无漏世间;菩萨为二边世间;佛则为中道世间。三界六道有漏世间,即凡圣同居土。声闻缘觉二乘之无漏世间,是方便有余土。菩萨之二边世间,为实报庄严土。佛则圆融中道世间,为常寂光土矣。故观音即以十法界世间四土为所观之世间。音是音声,十法界世间,有种种音声,恶音,善音,有漏音,无漏音,二边音,中道音,皆为所观之音。观是能观之智,世音即是所观之境。如本品云:一声称名,观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱。即云观音观十界世间一切苦恼求救音声,随令其离苦得乐,消灾免难,故号观世音。然音声当用耳听,何得云观?盖因菩萨六根圆通,可以互用。而我凡夫则不然,耳只能听声,而不能观色;目只能阅色,而不能听声。所谓见不超色,耳不越声。观世音菩萨,观十法界之音声,而来教化援救众生,无苦不拔,无难不救,故称观世音。凡夫世间,有三苦八苦无量诸苦,乃至见思烦恼苦,观世音菩萨观其求救持名之音声,即得解脱其同居土分段生死苦。声闻缘觉之二乘众生,有尘沙烦恼苦,方便有余土变易生死苦;菩萨之大道心众生,有无明烦恼苦,实报土变易生死苦。一称名号,九界三土众生之烦恼生死苦,皆令脱离,咸令成佛。所以观世音名号,不但凡夫应念,罗汉菩萨亦须要念,观音无苦恼不拔,无刹不现身。其能观之智,与所观世界众生之境,唯是一心,故号观世音。须知观世音菩萨,有本有迹,千手千眼大悲经云:‘此菩萨有不可思议威神之力,于无量劫前,已作佛竟,号正法明如来。’是本。彼既成佛,而又示现菩萨者,以大悲愿力,而救众生苦故,是迹。观音三昧经云:‘昔已成佛号正法明如来,释迦曾在其座下,充当苦行弟子,而亲近之。’现在释迦示现成佛,而观世音菩萨,又反为其弟子而亲近之。所谓一佛出世,千佛扶持。悲华经云:昔为凡夫,无始劫前,有宝藏佛时,转轮圣王第一太子,发心供养佛僧三个月,太子即在宝藏佛前,发菩提心,立大誓愿,倘有世界苦恼众生,称我名号,为我天眼所见,天耳所听,若不得救脱者,誓不成佛。宝藏佛随即赞叹其拔众生苦与众生乐之宏愿,即为取法名曰观世音。又大佛顶首楞严经:菩萨自己云,记得我于无量劫前,亲近古观世音佛,为佛弟子,教我从耳根下手,从闻思修,入三摩地。初于闻中,入流亡所。夫我人耳根,是向外驰求追逐,循声流转。今观音所用功夫,即以耳根旋倒闻机,反闻自性,以致外亡六尘,内亡六根,能所双亡。既亡其所,即入法界流,遂证圆通。忽然超越,获二殊胜,故有三十二应身,十四无畏,四不思议,无作妙德。佛因为我授记,命名曰观世音。从此可知观世音纯由自己反观闻性,即照顾本有,豁破五蕴后,得证圆通。若专外听,不能反闻自性,即是心外求法。故观世音,以不自观音,以观观者,即得解脱;此依楞严,约自利以释观音。若依法华,约利他以释观音:利他是悲,自利是智;故观音名号有自利利他之德,智悲双运之功也。

何谓菩萨,梵语菩提萨埵 之略称。菩提翻觉,萨埵 翻有情。觉即上求佛道之觉,自利也。有情即下化众生之有情,利他也。故有上求下化之功,自利利他之德,是大乘行人之名称。世人都以城隍、土地、东岳、财神等称为菩萨,实大错特错。因土地、财神、东岳、城隍等,属鬼神中之多财鬼,谓之神道。菩萨位在天人罗汉之上,佛陀之下。神道在天人之下,岂可滥称菩萨?凡未成佛而先发心度人,便是菩萨境界。如渡河然,渡人由此岸到彼岸,而船则中流,此岸喻生死轮回,彼岸喻涅槃圣地,菩萨自了生死,则不住于生死,如不住此岸,虽证不生不灭之涅槃,而又不住涅槃,如不住彼岸,即是菩萨境界,是亦佛教积极救世之真面目,与小乘单仅自度而不肯利他者,迥然不同。须知菩萨诸位俱可现做,众生个个有分,如慈悲益物利生,如此去做,即是肉身菩萨。诸位听懂后,如自利是小乘,若不但自利,并发为众生而听经之心,听后去劝化一切眷属,亲戚朋友,使大家懂得,都去行持,此心即是菩萨心。如办居士林,个人图权利,冀名誉,表面虽是办公众事业,其实仍是小乘境界。若为大众谋幸福,使大家闻佛法,有所依归,如此用心,无论为林董、理事、职员,均是菩萨。菩萨重在舍己利人,是积极救世的。无论放生,看经拜佛,念佛烧香,将此功德,皆回向法界一切众生,普及大众,皆得利益,希望世界和平,大家离苦得乐,此即菩萨法门。如念佛,为欲度脱众生而念佛生西,念到一心不乱,临终往生,亲近弥陀,再来度生,表面上是个人念佛,似为自利,其实其心为众生而念佛生西,是菩萨心肠。即一面念佛,一面劝化众生,此亦是菩萨之道。若以自己功夫,尚未成功,为度生故,住茅蓬而苦修。身虽住山林,不与民众接近,然彼以度生为前题,即是菩萨事业。以打破我见,牺牲一切,所以动静无非菩提道。永嘉大师云:‘二乘精进没道心,外道聪明无智慧。’如同善社、理门、无为、先天、三时会等,虽翘勤苦行,明白一切,但只称无益苦行。世智辩聪,离佛道则远甚,实则无智慧无道心也。世人对于聪明和智慧,每混而不分,实相差天渊。聪明不能了生死。凡一切科学、哲学、物理等学,声光化电之学,无不博学通达,这是世间聪明,因贪著迷昧,认为实有天长地久,对于万法看不破,是有聪明而无智慧。有一般人不知各种科学,无有学问,然能明白世界幻化,对于一切看得破,识得透,安贫乐道,不求于人品自高,是有智慧而无聪明。若于世间学明白,用来弘扬佛法,是即世间聪明而成智慧了。即如小乘罗汉,虽任劳忍苦,只有精进勇猛而无道心,只自顾自,不肯拔一毛以利人天。如反过来利人,便是有菩萨道心。所以诸位来此听经,多是佛教徒,凡看经念佛拜佛等等,应发积极救世之心,力虽不逮,只要发广大心,有愿必成,如是方有菩萨的资格。释迦与观音,都早已成佛,但为度生心切,所以再示现来世间。观音示现有三十二应身,为对机故,或男或女,世人遂以观音是女人,实则不然,五台山塑观音,即比丘相也。观音有多种,如鱼篮、送子、千手千眼、白衣、足踏鳌鱼等,虽都是女身,无非为救度一般女人而现者,其实同是观音,本体一也。昔某处民众,不信佛法,以为迷信,观音为欲教化彼辈业障深重的众生,因化现一个女人,手提竹篮并鱼,叫卖于村庄。村人羡其貌美,争欢娶之。女云:‘你们人多,我只一身,何能都配?今有一法,若能于三天内熟背普门品,我即嫁与之。’村人于是遍寻普门品而读诵。三日期满,能背诵者四五十人。女云:‘我仍不可遍嫁,请再于五日内背诵金刚经者,即嫁与之。’期满而能者又有十人。女云:‘今仍不可遍嫁,请再于七日内背诵法华经者,即配嫁之。’期届而能诵者,只一马少年,家富有,即娶卖鱼女人。花烛之夜,入洞房后,女忽患肚痛而死。马少年以用尽心机,方得此美丽女子,而今竟一命呜呼,永远隔别。自恨福薄,从此誓不再娶。出丧后,来一紫衣老僧,询其故,马具以告。僧云:‘此女人是观音化身,见你们都不相信佛法,因示现女人来教化。所谓“先以欲钩牵,后令入佛智”耳。’随打开棺柩,则棺中一无所有。众遂信而佛法以兴。马少年亦以做人无什么意思,当即出家,在山洞里修道了。后人即以此洞,名为马郎洞,至今犹在。观音人人皆具,都可做到。如念观音求福报,即为人天观世音菩萨。若修三祇福慧,百劫相好,但著相布施,能所不忘,便为藏教取相观世音。若体万法皆空,当体即真,虽广修六度,而三轮体空。譬如布施,不见我能施,亦不见物为所施,而中间亦无受施人。如创办居士林,无非利生益物,然如水月道场,空华佛事,幻化无实,而不取著,以为实有,此即为通教观世音菩萨。观空是消极,观有是积极,观中道是消极而积极,次第先空次有后中,是别教观世音菩萨。若圆融三观,于十法界之音声,皆是我一观之境,真空不空,妙有非有,唯是三观一心,绝待圆融,彻证后,从中道体,起应化用,即是圆教观世音菩萨。虽有藏通别圆四教之观音,然其凭实,同是一观音,无二无别。不过所见,各有不同。所谓仁者见仁,智者见智,如此土水,人见为水,饿鬼见之为火,鱼虾龟鳖见之为房屋,而在天视,则为琉璃也。心量小,见小观音;心量大,则见大观音。如敲钟然,大扣则大鸣,小扣则小鸣。菩萨自己无大小人我之分,不过众生根机不同故。观音周遍法界,所谓‘处处池中有明月,家家门内有观音。’观音者,众生心内之观音。如吾人虽迷昧颠倒,但六根之能缘见分,其体原是观世音之观智;六尘之所缘相分,其体实是观世音之世音也。观即如如智,世音即如如理。六根粘六尘,根尘相接,则自性隐覆,不能显现。观世音如天上之清凉月,常游于毕竟空中,只要众生心垢涤净,根尘迥脱,则菩萨之清凉月,自然应现其中,如水清则月现,故能感应道交也。凡遇盗贼水火等灾难临头,至心拼命念观音,念到一心不乱,心水澄清,则自性观世音显现,而得垂救。可见念观音而得救的道理,极其平常,并不希奇古怪,自心中本具故。但惜世人迷昧,不肯回头耳。你们来听经的人,虽不个个是观音,但我不敢轻慢你们。现在你们虽自己识不得自己,背觉合尘,认贼作子,迷境逐妄,沉沦汨没。然诸位的本具观音,未尝稍失一点,此名理即观世音。今天听经闻法,知道明白,从而用功修行,念念照真常之性,消除尘劳妄念幻尘,如念观世音菩萨,即念念相续于心而不懈,其妄自息,名观行即观世音。念得事一心不乱,不起思量分别,好境界不喜,恶境界不厌,不贪不嗔,断见思惑而六根清净,有神通作用,因其六根还源清净,故明净光通,名相似即观世音。念得理一心不乱,继破根本无明,亲见自性观世音,识得本来面目,此时便能化百尊佛,往百大千世界去八相成道,教化众生,神通广大,而有三十二应身,名分证即观世音。到分段变易二死永亡,五住烦恼究竟清净而成佛道的时候,名究竟即观世音。诚意念观世音,念得一心不乱,念极情空,是藏通二教观世音。念得即空即假,中道现前,为别圆二教观世音。

‘普’者普遍,‘门’者能通为义。十界无门,唯人自造。如地狱以造五逆十恶为门,以嗔恚为门之当体。五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。十恶是杀生、偷盗、邪Y、妄语、恶口、两舌、绮语、贪欲、嗔恚、愚痴。而行善人既无恶逆,即不能通入,故非普门。飞禽走兽、蜎飞蠕动之畜生,虽亦因造五逆十恶之门而进入,然以愚痴为门之当体。愚痴是不信因果,起诸邪见等。饿鬼虽亦由五逆十恶之门而通入,然以悭贪为门之当体。自己钱财不肯一毫布施,他人钱财贪得不餍,故招感不得浆水饮食之满足需求,而受饥饿之苦的饿鬼报。此贪嗔痴是三恶道之门,而行善者即不得入此恶门,无从通入故。至于三善道呢?人身难得,天道更不易。须受持五戒十善,方能生人天中,而为中上二品之善道。五戒与儒之五常相近,仁即不杀,义即不偷,礼即不淫,信即不妄语,智即不饮酒,此就浅近言之。若凭实而论,五戒实高出于五常万万倍也。但以嗔心而修戒善者,为阿修罗,有天福而无天德,所以为下品之善道。如是三善道,即以戒善为门而通入之。然六道众生,生死轮回,是有漏之门,不能通之无漏,故非普门。声闻缘觉二乘著空,以空为门,入偏空涅槃,滞留化城,生死烦恼只了一半,而变易生死未除,其门不普。菩萨以空有二边为门,内修空以自利,外涉有以利他,但各别而不融会,故亦非普门。而此普门所谓一门一切门,一遍一切遍,一中一切中,是中道妙门。依一实相中道,开十普门,一切诸法中,皆以等观入。

(一)慈悲普门:慈能与乐,悲能拔苦。世人虽有慈悲,但偏于爱见慈悲。如布施钱财,人分亲疏,地分远近,同乡同省同国同种者救之,否则不救。同为人类则救之,而于鸡鸭等异类,则残杀而食之。所以称为爱见慈悲。须知畜生原是人变,彼亦知痛苦,想逃命,与人何异。所以凡夫爱见慈悲有限量的,非普门。次法缘慈悲,如有一种人,了知一切诸法,从缘而生,缘生无性,法法皆空,凡夫以我为实,一切法为实有,处处执著,要面子,诸如此类,不一而足。所以一切苦恼,由此发生,以有我相故。一旦逆境现前,不能逃过当面难关。须知凡所有相,皆是虚妄。世界国土,山河大地,无非大海中之一沤。吾人活四五十年,在四天王天,不过一昼夜。吾人忙碌一生,在他看来,真是朝生暮死,有何足奇。世界者,吾人之旅舍。光阴者,百代之过客。万法既空,何必争论是非,妄造种种罪恶。古来隐居之士,多道高德劭,看破世界,即请其为帝为王,彼亦以为污其耳,而洗涤清净而后止。又见世间万法,何尝有实。所以学佛人应不著相,则一切苦恼,自然消灭无存。所谓万法从缘生,当体即空。将此缘生真空之理,开导众生,令彼得真空之乐,便能解脱著有之苦痛,这种就是法缘慈悲。但只知空,而不知不空,仍非普门慈悲。何谓慈悲普门?要无缘大慈,同体大悲才是。众生是我心中之众生,我是众生心中之我。你即我,我即你。你我自他,原来同体。你能解脱,即我解脱。你苦即我苦,你乐即我乐。所谓乐人之乐,忧人之忧,人事即我事,无自他之分及人我之相,所以能舍己从人。既忘我相,亦无人相,安有能缘之我、所缘之人?如是即成无缘大慈,同体大悲。又如为救被宰生灵,而行普放;为救济饿鬼,而放蒙山以普度之,即是此意。如有我是能缘,你是所缘;我是能救,你是所救;我是能度,你是所度,便非无缘之慈,同体之悲。又如认真戒杀吃素,是真慈悲,以同体故。否则表面上是杀他,其实是自杀。所谓‘欲知世上刀兵劫,但听屠门半夜声。欲免世上刀兵劫,除非众生不食肉。’须知为我三寸喉舌,而令他受痛苦,于心何忍,恻隐之心何在?所以体达众生与我,不二无别,而戒杀放生,即是同体大悲,无缘大慈。同体大悲,通彻上圣下凡,四圣六道,九种十类。所以真是大慈大悲愍众生,大喜大舍救含识,此极紧要,须加注意。

(二)弘誓普门:既具无缘大慈,同体大悲,必有实行的目标。目标维何?四弘誓愿是:所谓众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。此四大愿,即普门大愿。知众生是我自性中的众生,所以自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成。如今在此听经回去,劝人戒杀吃素,诵经念佛,即是度众生。如彼不相信,可念佛念观音给他听。使音声入彼耳而灌入彼之八识田中,为未来得度之因。度人之心须广大,无论胎卵湿化,都要劝化他。无处不是度生之地,无时不是度生之时,此为度生大愿之普门。烦恼甚多,总有八万四千种。如贪嗔痴,如恶毒蛇心,人面兽心,不忠不孝,不信不义,坏脾气,恶习惯等。吾人既欲离苦得乐,必须断烦恼,并须普劝人人断烦恼,此即断烦恼大愿普门。法门如戒定慧等,八万四千法门,三藏十二部经,五时八教,都要学。但吾人根钝慧浅,遍学不能,且从一门深入,入一无妄,久久豁然贯通,则一门具一切门皆具,一门入时门门入,一路通时路路通,起初表面虽则学其一,而实则门门皆学矣!否则今天学性宗,明天学相宗,朝三暮四,而其结果,则一无所成,白费工夫了。古德云:一句弥陀,竖彻五时,横该八教,能老实念佛,即学一切法门,此即学法门大愿之普门。凡夫有分段生死,罗汉菩萨有变易生死,唯成佛时,究尽二种生死。所以佛道虽无上,誓愿其成,此即成佛道之大愿普门也。故知观音初兴慈悲之普门,而发弘誓之普门。佛教目的,不尚空谈,要在有解有行。解为目,行为足。有解无行,如有目无足;有行无解,如有足无目。有目无足,则不能行;有足无目,必堕坑落堑。昔某家有数十人,中有一盲一跛,皆残废人,留家养老看门,余人则外出工作。一日厨中火起,盲者不见,固然不知出。跛者虽见,而亦不能出。火迫心急,无法为计。讵急中生智,盲跛二人合作,即盲者背跛,跛人指说路径,而盲者依而行之,二人皆得出了火宅。此喻三界无安,犹如火宅,八苦交煎,五浊混恶,只解而不行,固然不得出三界;即行而不解,亦易走入错路。离之则两伤,合之则双美。听经开智慧,是解。念佛念观音,是行。解行并进,目足兼资,方能证得妙法,证得自性观音。所以百论有盲跛之譬,牟子有说行之义,愿诸大众,注意毋忽。

(三)修行普门:我们现在讲观世音菩萨普门品,大家同来听经念佛,即是修行。如能明白道理,这种修行,亦是普遍而为普门。菩萨修行,却有千差万别。即所谓圣、梵、天、病、婴儿等五种行门,与施、戒、忍、精、禅、智等六度行门。我们修行,除听经念佛外,必须发广大心,以布施救灾救难,普利群生,有多大的力,发多大的愿,尽心而为之。并且还要严正修持五戒十善,忍耐一切逆顺环境。我人心本慈悲,能持戒忍耐,就可了却心中的烦恼。精进勇往,不可有丝毫之退却。今天雨雪载道,气候奇冷,大家到此地来听经,就是精进勇猛。所以我觉得第一二两日听众虽多,或是为著凑热闹而来。回想到十年前的腊月,我在苏州讲经,天天大雪,苏州的居士,都冒雪而来,冒雪而往,此等人和今天到此地来的各位,都属难能。但是这种精进勇往的毅力,也是学佛法的人应当具有的。达摩祖师到中国来,有神光大师去恭敬礼拜他,而达摩只顾著在少林寺面壁,不去理会他。一日大雪,神光依然和平常一样的,前来殷勤礼拜,恭立不稍动。达摩被他这种精进不却的勇气感动,不觉赞叹,因而问其所求何事。神光即恭敬礼拜,心中想念:我来已有数月之久,才得到祖师今天的一问,不禁大喜。立刻求祖师发慈悲心,开示用功方法,和佛法妙道。达摩就答他说,须知诸佛妙道,旷劫精勤,难行能行,难忍能忍,甚至为法舍躯,岂易言之。神光听了这话,立刻奔入厨下取刀,自己断下一臂,跪在达摩面前,求他开示。达摩看他为著求法,竟断去一臂,真是为法忘躯,是有很大的智慧,因此替他取名叫做慧可。这时天下的雪,积有三尺多高,臂上的血,洒入雪中,竟成红雪。所谓红雪齐腰,力求祖师慈悲,予以安心之法。达摩问他道:你的心在那里,取出来,我就可以代你安心了。慧可一刹那间,返照回光,当即忘情空识,内外湛寂,顿觉此心了不可得。此时乃内忘身心,外遗世界,迥脱根尘,忘身忘体,身心尚无,痛复安有?即答云:觅心了不可得。达摩云:你既说心了不可得,我亦已经给你安心了。即此了不可得心,无边无际,普遍法界,无有分齐,这所谓修自性之普门也。古人云:‘吃得苦中苦,方为人上人。’又所谓:‘皇天不负苦心人。’所以学佛的人,要吃苦,要耐劳。今天到此地来的人,是志诚恳切,还要静心倾听,如心一动,有了思量分别,则心有生灭,不能普遍,即不能听受普遍法门。所以要静寂,要用无分别智观察,放下凡情圣解,一丝不乱的去念佛念菩萨,以为修行,则诸妄消亡,不真何待。故观世音菩萨,约自行及利他,皆以一心而修种种行,则无一行而不普遍,故称修行普门。

(四)断惑普门:能够精进苦修,可以断种种烦恼。如快刀斩麻,利刃切藕,一断一切皆断。有大智慧的人,一心去用功苦修,各种烦惑,自然断绝。观世音菩萨以圆通普遍法界智,断根本无明之惑;根本既去,枝末亦亡,正显断惑之智普遍,一断一切断,无

惑而不断,故云断惑普门。

(五)入法门普门:能够证到中道王三昧,一切三昧法门,无不圆证。观音亲证到耳根圆通,闻薰闻修金刚三昧法门,所有百千三昧,恒沙功德,一一普遍证入,故云入法门普门。

(六)神通普门:证得法门之后,六根清净,即有六种神通。那六种呢?曰:天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、无漏通。我人凡眼,见前不见后,见明不见暗。我们的耳,只能听此,不能听彼,只能听人类之语,不能听非人类之语,处处皆有视听的障碍。如具天眼通,则看上天下地,六道群生,三千大千世界,及十法界一切色法,如观手中庵摩罗果,无所不知,无所弗晓。如有天耳通,能听十法界一切音声,如在一室,不问远近。吾人常以为顺风耳,千里眼是神通,然而比著天眼通、天耳通,相差何啻天渊!虽百千万亿倍,犹不及其一分。世人不能用功修行,都是因无宿命通,而不知前生的缘故。具了此通,就可以晓得过去一生一生的宿命,那一生在那一道,无不了知,并且还能晓得众生的宿命。这种人知得宿命,即明白前因后果,一定是想去修行了。言他心通者,即是对于千万亿众生的心理,皆能知晓。所谓未卜先知,无往不克。诸位在此听经,或有身虽在此,心则在彼,起心动念,妄想杂念,如果我知道这人是在打妄想,或不专心听,我就具有他心通了。神足通,是轻举远到,不须舟车,可以飞行天下,升天入地,穿山过水,得自然之神通,变化于无穷。以上五通,天人鬼神都可以有。但尚未证得无漏通。我们凡夫,有种种烦惑,即是生死种子。见思烦惑断后证阿罗汉果,而了分段生死。生死漏烦恼漏,犹漏瓶之不能盛水。今了生死烦恼,如完好之瓶,可以盛水。证到不生不灭的地步,便有无漏通了。吾人本具有六种神通,奈以烦恼妄想执著,未能证得,如能放下万缘,息下烦恼,至诚用功,神通自然具足,而不待外求了。但须知佛法不以神通为贵,而重在解脱。若专以神通为事,便易落入邪魔外道,而非真实行持了。菩萨的神通,异于罗汉的神通。罗汉只能于六道中见八万劫内的种种,而菩萨则能洞观于百千三千大千世界以内的一切。观世音是果后行因之大菩萨,从无记化化禅,而起无记化化通,故他的神通,当然广大无边,所以称神通普门。

(七)方便普门:方者法也,便者宜也。即以种种方法,因宜致便,而利乐度脱一切众生。方法维何?或现男身,或现女身,或现比丘比丘尼,居士宰宦等身,随缘示现。无时不用其方法,无处不用其所宜,以希冀普遍其教化,故曰方便普门。否则如欲度脱何种人,而现以不相宜人,则有碍矣,便非方便了。

(八)说法普门:法有大小权实,贵能随其根机而利便说之。说法无非为度众生,开智慧而成佛道。如仅能说大法实法,而不能说小法权法,或仅说小法权法,而不能说大法实法,则不得普遍了。观世音菩萨具大神通,无论大小权实法门,无不通说,如一雨普润,咸得蒙益,故曰说法普门。

(九)供养诸佛普门:观世音菩萨,自己早经成佛,但是还到处供养诸佛。如在娑婆世界,即供养释迦;到西方极乐世界,便供养弥陀;到东方世界,便供养阿(音同触ㄔㄨˋ)佛。十方三世一切诸佛,无不悉心供养,故称供佛普门。

(十)成就众生普门:观世音菩萨为度众生,成正法明如来后,示现观世音菩萨,故到处都成就众生,即希望众生都用功精进。在人道中便现人相,在畜生道中便现畜生相,在诸天上便现诸天相,所以三十二类应化身,都是成就众生,无分庸能智愚贤不肖,莫不皆然。即吾人施放焰口,也是由观世音菩萨现作饿鬼,名曰面然大士,饿火中烧,浆水不得入口,痛苦非常,使阿难见而问佛,佛就说施饿鬼焰口咒法。可见观世音菩萨,是处处成就,处处教化,故曰成就众生普门。

综括言之,前之慈悲、弘誓、修行、断惑,是观世音自行之因,入法门乃自行之果。此五种普门属自行,神通、方便、说法三种普门属利他。末后供佛为自利,而成就众生又系利他。虽有十种之分,但总是普门,包罗万象,广大无涯,所以观世音菩萨,又称普门大士也。

‘品’者类也,凡类同者则合为一品。故观世音菩萨普门示现之事,萃于一处,为法华经二十八品中之第二十五品,名观世音菩萨普门品。此品自首至尾,不外二段问答,而含十义,兹再分别申言之:

(一)人法

前段问答,言观世音菩萨能观世间之音声,救七难,解三毒,是约不思议人。后段问答,言示现三十二应化身,即是不思议普门示现之法,故曰人法因缘,而名观世音普门。

(二)慈悲

观世音菩萨寻声救难,拔众生苦,是大悲。普门示现,利乐众生,是大慈。故曰慈悲因缘,而名观音普门。

(三)福慧

观世音菩萨具大智慧而说法,是慧。备大福德而示现,是福。慧指观音,福指普门,故曰福慧因缘,而名观音普门。

(四)真应

救七难,解三毒,应二求等,是观世音不可思议之真身妙力。而普门示现,三十二化身,是不可思议之应身,故曰真应因缘,而名观音普门。

(五)药珠

观世音救苦救难,如药树王,是药。普门示现,随其感而应其求,如如意宝珠,是珠。故曰药珠因缘,而名观音普门。何谓药树王如意珠呢?昔有樵者,担柴入市求售,柴捆中忽发现异光,适被一医生名耆域者看见,奇而购之归。寻得一枝药树王。这根药树王,放在身边,可照脏腑,广治百病,如今之爱克斯光。以其治病拔苦,故曰药树王宝。如意宝珠,可以随心所欲,如需衣食用具,只要心中一动念,如意宝珠,就即刻化给你应用,故曰如意宝珠。

(六)冥显

冥应是眼中虽不亲见,只要你一心不乱的精进念佛,冥中自有莫大的益处。所谓显感冥应,如亲见得的谓之显感显应。还有一种人,并不念佛礼拜,但是在大难临头的时候,也会得到菩萨救护的感应。因他前生有栽培的善根,谓之冥感显应。尚有一种冥感冥应,可例知。前段释救苦观世音,是冥益。后段释普门示现,是显益。故曰冥显因缘,而名观音普门。

(七)权实

观世音菩萨法身冥益,是实际。方便普门示现,是权谋。故称权实因缘,而名观音普门。

(八)本迹

观世音菩萨到处应现,教化各类众生,宛如天月映千江之水,而成千江之月,天月如法身之本,水月如应化之迹。所以观音是本,普门示现是迹,故曰本迹因缘,而名观音普门。

(九)缘了

吾人听经开智慧,一心念观世音,为了因种子,布施之普门,为缘因功德,故曰缘了因缘,而名观音普门。

(十)智断

观世音救苦,是智德庄严。普门示现是断德,断德即福德庄严。故又称智断因缘,而名观音普门。

如此十种因缘,故经题总括而称曰观世音菩萨普门品。释经题竟。

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

这是译题,此品原是梵文,由鸠摩罗什法师,用我国文字译出。鸠摩此云童,是姓。罗什此云寿,是名。父名鸠摩罗琰,中印度人。印度分东西南北中五部,琰游历东印度,至龟兹国,即今之云南边地。龟兹国王慕其道高学博,因以女妻之,生子,即翻译此品的鸠摩罗什法师。法师幼小,聪慧绝伦,童年而有耆老丰度,故称童寿。七岁时,随母入寺,见一重大铁钵,奇而取冠于头,极其轻易,继乃念及钵之重大,而我童稚之年,何以能一举即起,钵乃顿时落地,不能再举。罗什于是顿悟万法唯心,一切法本不可思量分别。重者不觉其重,轻者亦不觉其轻也。其所觉重而不能再举,因罗什起了这一点思量,有了思量分别,就打妄想,忘想一动,即觉重不可举。故知一切境界,都由妄想而有差别。心生则种种法生,心灭则种种法灭。所谓一切唯心造,万法唯识是也。假如心法不二,无有差别,即不落心意识窝中,便无男女之分、自他之别,而成一体,名曰不二法门。不二即是妙法。罗什法师七岁时,有一罗汉语其母曰,罗什如能过三十五岁不破戒,必为人天导师,教化无量众生,还须到中国去宏教。后来罗什法师于十余岁出家,他的母亲把罗汉的话告诉他。罗什说,只要能宏扬佛法,就是牺牲一切,也极愿意的。当他在龟兹国诵经的时候,国王以上座礼之,而以自己之身,为法师之床座,静听说法。龟兹国王,何以如此恭敬呢?因对佛法有一分恭敬,即有一分福德故,且即此而能行持证果故。罗什法师长大后,到处讲经说法,名满宇内。彼时中国当五胡时代,符坚建都陕西长安,潜称秦王,国号符秦。一日,太史公观天象,见德星耀于西天,知天竺国将有大德来到中国宏法,便奏明秦王。而秦王心中,也晓得东印度有个鸠摩罗什法师,道德学问深邃,乃著人往龟兹国奉请。奈龟兹国王秘为国宝,终不肯放他到中国来。符坚于是命吕光将军,派出七万大军,赶往龟兹国,围城攻打,他的目的,非谋土地财物,只在迎请法师。及法师首途,未及西安,而姚苌取符坚代之,故称姚秦,又称后秦,而以符秦为前秦。姚苌死后,其子姚兴即位,深信佛法。乃恭礼罗什至长安,奉如神圣,印度经典又在这时再传入中国,由什师再行翻译。留传到现在的有三藏,即经藏、律藏、论藏。经是释迦佛所说的一切法门,例如心经、金刚、弥陀、法华、华严诸经。律是佛讲的戒律,如四分律、十诵律、五戒相经等。论是诸菩萨祖师显理的一切著作,如大智度论、瑜伽师地论等。罗什把三藏教法,宏扬化度众生,自己亦以三藏大法为师,自利利他,故称三藏法师。所译的经典,妙美无比。临终时语弟子曰:我所译之经,如无错误,吾身虽化,舌终不坏。圆寂后荼毗时,其舌果完好不坏。由此可证知他所翻译的经典,确无错误之处。其后终南山道宣律师,苦行卓著。一日,行道跌倒,忽为四天王天之北方毗沙门天王子前来护持。吾人能持一戒,即有五神保佑。道宣律师之得此天将护持,盖由严持戒律故。道宣律师既见天将,因即问曰:中国经典,多由罗什法师翻译,人人皆喜弘扬,其故安在?天神曰:罗什所译经典,不但释迦,且七佛之经,皆其担任翻译,故毫无舛误,所以大家弘扬。今此品为罗什法师所译,当然正确无讹了。

正文

【尔时无尽意菩萨,即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:世尊!观世音菩萨以何因缘名观世音?】

观世音菩萨普门品,是妙法莲华经中第二十五品。第二十四品是妙音品,讲东方的菩萨。此普门品,是讲西方的菩萨。西方极乐世界的阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨,称为西方三圣。阿弥陀佛是教主,将来退位之后,就是观世音菩萨递补,佛号称普光功德山王佛。其实观世音菩萨在久远劫前早已成佛,号称正法明如来。现在的观世音菩萨,是正法明如来示现的,为普度众生故,随机缘的不同,而所现的相亦异,如同戏场的变幻一样。然其本身,则未尝稍变易啊!‘尔’者,此也。‘尔时’,此时也。究竟什么时候呢?就是释迦佛将讲西方观世音菩萨事迹的时候,正是机教相扣,感应道交的时候,亦是众生成佛机熟,能感如来说大教可听妙法的时候,故称尔时。还有所谓世界、为人、对治、第一义四种悉檀因缘的时候。夫法本无说,道本无言,但为众生,有四悉因缘,令得四种利益,所以无说而说,无言而言。(甲)约世界悉檀说:令得欢喜利益,虽未破恶生善,而法喜充满。(乙)约为人悉檀:令得生善益,犹听经后众善奉行。(丙)约对治悉檀:今得破恶益,犹听经后诸恶莫作。(丁)约第一义悉檀:令得入理益,因闻法而大彻悟,证入妙理。佛所以说此观世音普门品,因有四种悉檀的实在利益,或得欢喜生善益,或得破恶入理益,各随其根性,而得益不同。所以我们听经,能发欢喜心,这是未种善根者种。一听明白,改过向善,从此生善破恶,此即成熟其善根,未熟者熟。如能一悟而彻悟妙道,这是未脱者脱,得以超证菩提。现在讲普门品,正是四悉时节因缘到了之时,故曰尔时。

‘无尽意’是一位菩萨的名号。这位菩萨何故名为无尽意?因为他看到无穷尽的世界上的无穷尽的众生,感受著无穷尽的苦恼,发愿去度他,有了这样无穷尽的心意,所以称为无尽意。这菩萨名,曾有四句偈云:‘世界无边尘扰扰,众生无数业茫茫,爱河无底浪滔滔,是故号为无尽意。’世界无量无边,众生亦无穷无尽,到一处有一处的世界,到一世界有一世界的众生,这些无量无尽的众生,受了情爱的迷惑,不能了却生死,茫茫业海,轮回无已。无尽意菩萨不忍见这许多无量无边的众生,受诸苦恼,于是说,必须度尽众生,方证菩提,这正是佛法大乘的真面目,是故号为无尽意。这位菩萨的发愿,和观世音菩萨相同,无尽即所观的境,一境三谛即观世音的世音,意即能观觉的意,即一心三观,即观世音的观,能所不二,境智一如,故云无尽意菩萨。

‘即从座起’等三句,是佛弟子向佛问法时的仪式。即从座起,是当时从他的本座起立。释迦佛讲经的时候,诸大菩萨、声闻弟子等,都坐著听法,这时无尽意菩萨,因要发问,所以从座而起。‘偏’,单也。‘袒’,露也。单露右肩,表示恭敬至诚。印度僧人,袈裟黄色,但无钩环,托钵听经,都用以被身,裹其左右肩而不露。及问法时,则露出右肩,以表恭敬。合掌即合十指爪掌,两手拼拢,表万念俱消,一心不乱。‘向’,对也。对释迦佛致问而合掌,亦以表诚敬。‘而作是言’,即作是言,即作如是说。吾人善恶,皆由身口意三业所造。三业用得好,即是功德,反是即罪恶。此时无尽意菩萨,即从座起,偏袒右肩,是身业恭敬。合掌向佛,是意业恭敬。而作是言,是口业恭敬。三业恭敬以请法,皆为众生故。‘向佛’之佛,指释迦牟尼佛。佛者觉也,觉而不迷谓之佛,迷而不觉谓之众生。其实心佛众生,是三无差别,不同者觉与迷罢了。觉有自觉、觉他、觉行圆满三种。释迦佛初为悉达太子,亦是凡夫。十九岁出家,三十岁成道,大觉大悟,证了佛果。因为他能够明白世间的一切万法无不虚妄,大地众生个个都是糊里糊涂,不知不觉。这句话诸位一定生出疑问来。吾人饥思食,渴思饮,寒则思衣,夏则畏热,这不明明是知觉,殊不知这种知觉,是妄知妄觉。试问我身从何而来?人人皆知父母所生,但在父母未生前,如何是你的本来面目,此为人人所不知。吾人生在世上,只知为儿女忙,为名利忙,但为什么要到这娑婆世界上来,又是人人所不知的。一旦身死之后,又到何处去呢?更是人人所不知的。生不知其所自来,死不知其所欲去。这种醉生梦死,迷而不觉,所谓来时糊涂去时迷,空在世上走一遭。生同行尸走肉,死与草木同腐。吾人对于事事物物,无非为著一个‘有’字。妻财子禄,种种无一不存著我见。其实人事如梦,一切幻境,无不皆空,犹如电影,一幕一慕的过去,映完之后,依然一块白布。喻之吾人有生之后,都以为这个躯壳,为我所有,稍遇忤逆,必至争而不让,及气绝而死,殓入棺中,葬在土里,肉腐血流,白骨成灰,到这时候,早不容你作主了。所以说这躯壳,生为活尸,死为死尸,何尝有真实的我?推广而至于金、银、财产、子孙、房屋,一切的一切,皆属虚设,非我所有。试看将来劫火洞燃,乾坤俱坏,世界尚无,身复安有?世人迷而不觉,看不破,识不透,所以酿成诺大的争斗。须知四大皆空,五蕴非有,身世家国,犹如把戏,又如魔术。时而君臣父子,时而来去有无,皆是临时的扮相,一时的幻境。下台以后,了无一物。金刚经云:‘凡所有相,皆是虚妄。’‘一切有为法,如梦幻泡影。’佛是大彻大悟,明白生死去来的道理。了万法唯心,从心所见,一切法皆依他起性,故无不幻妄。悟此心真常,不生不灭,如是谓之自觉。何谓觉他?我虽然自觉,但许多众生还在茫茫苦海中,不知不觉,我要设法普度,积极施救,因发同体大悲心,尽力去度他们,咸令觉悟,返妄归真。佛法是空而不空,所以要自觉而觉他,先觉觉后觉,自利而利他。天下为公,一切众生皆与我无二无别,事事公开,都得同样的利益,这就是菩萨平等不二的心肠。自觉是自利,无所住,无所有,真空法门,属消极。觉他是利人,空而不空,故为妙有法门,而生其心,是积极的。何谓觉行圆满?自觉是出世的,觉他是入世的,圆满自觉觉他,即是中道义谛。五住究竟,二死永亡,自觉复去觉他,由消极而积极,即出世而入世。觉他必先自觉,会入世于出世,即积极为消极,自他同证中道,谓之觉行圆满。罗汉自觉,菩萨觉他;觉行圆满,乃佛之谓也。比诸居士林的设立,要人人得了生死,究竟成佛的利益。所谓自觉觉他,吾人耳能闻,目能见,知寒识热,这是妄知妄觉,妄见妄闻。但本心良知,具有真见真闻,真知真觉。妄如波,真如水,因知全水成波,全真作妄,故成众生。如能万缘放下,波澄浪息,全波即水,即妄归真,便究竟成佛了。

‘世尊’下又是无尽意菩萨的问语。世尊二字,是无尽意菩萨对释迦牟尼佛的称呼。因为佛是三界导师,四生慈父,世间六道凡夫,及出世的三乘圣众,无不恭敬,为一切世出世间的尊敬故称世尊。众生本亦是佛,只因颠倒糊涂,自轻自贱,变成众生。佛当初亦是凡夫,只因正见分明,自尊自重,己心灵明,返妄归真,慈悲喜舍,而为佛了。能若是,我等亦就是佛了。佛有十种别号:(1)如来,(2)应供,(3)正遍知,(4)明行足,(5)善逝,(6)世间解,(7)无上士,(8)调御丈夫,(9)天人师,(10)佛世尊。佛与世尊,十号之一。无尽意菩萨称过世尊之后,说观世音菩萨,以何种因缘,名观世音。因是亲因种子,缘是助缘,一切法皆从缘生。如人得生世间,是何因缘呢?大家一定知道,父母所生。须知父母是缘,业识投生是因。若无业识,但有父母缘,亦不能生。所谓有缘无因,单因不立,独缘难生。有父母缘,有业识因,因缘凑合,而后生人。如种五谷,下种为因,水土为缘,因缘和合,载生万物。又如木桌,始因心念一动,于是买木雇匠,心念是因,买木雇匠是缘。然则观世音三字,亦必有其因缘。以何为因?以何为缘?盖众生在苦海茫茫中,受生死轮回的苦报。众生受苦,求救是因;菩萨能观声救苦,发出慈悲是缘;以此因缘凑合,感应道交,故号观世音。世音即众生世间受苦称名的音声,是因,菩萨即以灵智观照,慈悲救苦的观智,是缘,故名观世音。然亦可慈悲观智是因,众生受苦是缘,故号观世音。

【佛告无尽意菩萨:善男子,若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱。】

无尽意菩萨既有如上之发问,所以释迦佛,就有这段的答文,这段文是总答,下面再别答救七难、解三毒、应二求等。以上语下叫‘告’。佛因无尽意菩萨的问,就回答告诉他,故曰‘佛告无尽意菩萨’。‘善男子’三字,是释迦呼无尽意的称谓。善是好的意思,诸位男居士称曰善男子,女居士,称曰善女人。善有过去现在两种,前生果报,是过去的,现时栽培,是现在的。人身难得今已得,佛法难闻今已闻,大家在此听经,都是有善根的,应当趁这闻法的时机,去栽培这个善根才是。何谓男子?有大丈夫气,爽直痛快,无有偏曲的心。女人们能蓦直听经,不曲不诿,虽女亦男,所以亦可以称做善男子。善谓调柔,男谓质直,二者俱足,方称善男子。

今释何以要称观世音菩萨的原故。如有百千万亿的众生,当他受苦恼的时候,一心称念观世音菩萨,菩萨即时观他的音声,总得解脱。因为观音菩萨,神通广大,而众生又是观世音菩萨心中的众生故。世界上受苦恼的众生,无量数的,他们的身体,都是四大五蕴和合而成。五蕴是色受想行识,名为五阴。(一)色,就是我们身体的四大和五根、五尘。(二)受,就是五根领受前五尘种种苦乐的境界。此指受心所,亦可指前五识。(三)想,就是心念思想常常转著好的坏的念头。此指想心所,亦可指第六意识。(四)行,前念已过,后念续生,一念一念的赓续,生灭不断,名行。此亦可指第七识。(五)识,就是了别那种好、那种坏。此指八识心王,亦可指第八识。我们最初受生,是业识,即第八识,名阿赖耶识。生时先来,死时后去,无量劫来,生生死死,未尝稍停歇。吾人由此五蕴和合而生,故曰众生。千万曰忆,称‘百千万亿众生’,是说众生多得无量无边。中国有中国的百千万亿众生,外国有外国的百千万亿众生,四大部洲、三千大千世界,乃至于畜生道的飞禽走兽、鱼虾龟鳌、饿鬼地狱等都各有无量无边百千万亿的众生。地狱饿鬼畜生三恶道的众生,谓之恶五阴众生;天道人道和阿修罗道各种里的众生,谓之善五阴众生。所以上至天堂,下至地狱,皆有无量百千万亿有漏五蕴众生。推而广之,二乘的无漏五阴众生,菩萨的二边五阴众生,亦各有无量无边百千万亿的多哩!外体受缚叫苦,内心受迫叫恼。地狱饿鬼畜生三恶道众生,天天受有无量的苦恼。地狱道里众生,有讲不尽说不完万死万生的苦恼。饿鬼道里众生的苦恼,是百千万年不闻浆水之名,食物如焦炭,见水如火焰。畜生道里的众生,有大食小、强淩弱的无量苦恼,这是三恶道众生受的苦恼。众生眼光浅,心量小,所见的唯人畜的少分,天堂地狱,都未曾见。我们不要以为目中未曾见到,以为迷信。譬如英法德俄诸国,我人皆没有去过,没有见到,不能就说是没有。又如哥伦布未发见新大陆以前,西班牙英吉利等国,亦不知有新大陆。而新大陆未尝没有,更非哥伦布发见时凭空而成的。足证眼目见不到的,以为没有的话,便不能成立了。我人类有许多天灾人祸,民不聊生,经济崩溃,农村破产,邪党匪乱,水灾旱荒,刀兵蝗蝻,哀鸿遍野,种种苦恼,触目皆是。这些苦,彼有此无,或彼无此有,而不普遍。吾人苦恼,无量无边,约人人共具的,有八苦:(一)生苦:当在娘肚皮里极其气闷,被生脏熟脏所夹住,即是胎狱。娘吃热东西,像在火山旁一样,是火山汤镬地狱。母吃冷东西,像在冰山旁一样,是寒冰地狱。母弯下腰,像山压下,是压山地狱。母叉起手,如悬虚空,是倒悬地狱。将生产的时候,更好比从二山中,钻轧出来,又是夹山地狱。既出胎狱落地,冷气被体,如刀戳心,所以小儿初生下来,一定哭叫,就是这缘故。这些痛苦说也说不尽,不过我们记不清了,这是生苦。(二)老苦:老年景况,眼花耳聋,齿落发白,气喘血衰,吃不动,走不来,畏寒怕热,腰酸背痛等,这是老苦。(三)病苦:吾人四大和合而成,一大不调,便生百病。一旦四大失调,病苦即生。疫疠传染,恶疾缠身,脓血污体,要睡睡不著,要吃吃不下,这是病苦。(四)死苦:这苦更甚,临命终时,神志不清,浑身疼痛,四肢疲软,百苦交煎,如黄牛剥皮,利刃解体。而且这样放不下,那样丢不落,真是非笔墨言语所能形容,这是死苦。这四种苦,无论贫富贵贱,智愚贤否,都不能免的。虽孝子贤孙,具有希世珍宝,都不能替代分毫。生苦不记得,死苦不晓得,而老病二苦,人人都感觉到的。(五)爱别离苦:虽父母兄弟,夫妻子女,田地房屋等,一切为心所爱,为我所亲,偏为谋衣食等不能朝夕团叙。或以寿数终了,撒手而去,或因刀兵水火诸灾难,只得东分西散,各走各的路,不能相顾,这叫爱别离苦。(六)怨憎会苦:我们大家自无始以来,怨家对头,不知多少,不要会面,而偏偏遇到,碰在一处,生出许多烦恼,这叫怨憎会苦。(七)求不得苦:就是要东不得东,要西不得西,求利不得,求衣不得,求食不得,求子女不得子女,求富寿不得富寿,此求不得苦,甚多甚多。(八)五阴炽盛苦:五阴前已说过,阴者覆盖为义,这五蕴遮盖了本来面目,使人迷惑颠倒,迷境逐尘,而起贪嗔痴三毒,造作种种罪恶,有如干柴被火,必丧其体。凡此种种苦恼,固不仅人类有,即上至四天忉利等六欲诸天,也要遭劫,受五衰相现的苦。五衰,即(1)头上花萎,(2)衣裳垢腻,(3)腋下出汗,(4)身体臭秽,(5)不乐本座。色界天人,亦受水火风三灾的苦。所以我人不要生人天享福报,福尽还要堕落;应念佛生西,才可免苦。

‘诸’者,多也。说诸苦恼,正显吾人自少至老,不知受了多少苦恼。一人受一苦,一人受多苦,是约别业,如生病等。或是多人受一苦,或是多人受多苦,是约共业,如同遭兵灾、饥馑灾等。今说百千万亿无量众生,受诸苦恼,即多苦众生受别业共业的无量痛苦。吾人少时,受家庭束缚,是家庭狱苦。长大了因为名疆利锁,叫名利狱。尤其是妻子缠累,此苦甚于世间的牢狱。世间牢狱还有释放的时间,而这妻子牢狱,永无解脱的一天。除非不娶妻生子,或是妻亡子立,才可脱免这苦。吾人既有种种苦,不但不认为苦,反将苦作乐。如一般苦力,辛劳终日,把血汗换来的金钱,作吃酒赌博用去,这叫辛苦寻钱快乐用,不将金钱作供养三宝放生赈济的用。然而吃酒容易醉,生事惹非。赌一负千金,白白化去,真是苦恼子。痛定思痛,能不凄然?!上来所说,约百千万亿六道有漏众生来说。其苦恼最要言之,同居土六道有漏五阴众生,有分段生死苦,见思烦恼苦。声闻缘觉二乘,已了分段生死,是无漏五阴众生。但他们一味消极,不肯度生,所以虽是无漏众生,而饮三昧酒,堕无为坑。在方便土中,仍受方便变易生死苦,尘沙烦恼苦。菩萨是二边五阴众生,一边度人,又一边自修,不能圆融,而受实报土中,微细变易生死的苦,根本无明烦恼苦。夫三乘的生死,是念念生灭,因迁果易,微细流注。所以他们的生死,是心念生灭,以为生死。方便土实报土的三乘众生,亦有无量无边,百千万亿。所以百千万亿的范围至广,菩萨罗汉,都包括在内。观世音菩萨无苦不救,无生不度,即罗汉菩萨的苦,亦去救度他。所以菩萨与罗汉等,亦要念观世音,无不蒙其广大灵感。观世音救九界众生的苦,救九界众生的难,故称‘大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨’呀!从前浙江上虞,有米商奉观音甚虔,家中仅有夫妻二人。某夜,米商梦观音菩萨来相告说,汝有大难,故来相救。因说四句偈,嘱他切须牢记。偈云:‘逢桥莫停舟,遇油即抹头,斗谷三升米,苍蝇捧笔头。’醒来还是明明白白记得,很以为怪,因牢记不忘。第二天,雇船起行,中途风雨交作,船夫欲停船在大桥之下,暂避风雨,米商顿然想起梦中的事,说‘逢桥莫停舟’,因力促船夫开船,船才过桥,那桥就折断,坍压下来。米商因感观世音的灵验,自后诵念益勤,礼拜愈恭。又一天,正在礼拜跪还未起的时候,忽然佛堂中悬挂的琉璃灯落下,遍地是油。米商因首句已应验,此时恰又遇油,和第二句正相同,即将手抹地上的油,涂在头上。午夜睡醒,忽觉有血腥气味,烛火视之,原来他的妻已被杀死。星夜奔告岳家,岳父询其故,米商没话回答。因米商平素信佛,妻子不然,疑他们夫妻俩感情失常,出此谋杀的下策,岳父于是状诉县官。庭讯米商,不像杀人,而且察米商的口供,财物又没有少,并无偷劫等事,而门窗又无洞穴的情形,凶手自非盗可知。又问其平日与邻里和睦否,回答说与邻里和睦,并无怨家对头。既非盗非怨,且在午夜,必是米商自己杀死无疑。县官就提笔下判,忽然来了一大群的苍蝇,麋集笔端。县官很以为奇。米商观了这种情景,正合著观世音菩萨于梦中所说的第四句。因即无问自说:奇怪奇怪,苍蝇捧笔头,真个应验了!县官听他这样的自语,就问他来原。米商将梦中事,和所应验的事,一一具告。县官和衙门里的慕僚商量,说这四句话。第一第二第四句已经见了,只要研究第三句‘斗谷三升米’的意思好了。研究多时,悟到一斗谷得三升米,余七升必定是糠,凶犯非康七即七康。即派吏密探,果有康七其人,拘案一鞫而服。先是康七与米商妻有染,是夜潜伏其房,欲杀米商。因暗中摸了一个油头,以为是商妻,即舍有油的去杀死无油的头的人,岂知竟杀错了。县官于是将康七正法,把米商释回。县官因此感觉观世音的灵验,也深信佛法了。米商从此感觉人生的痛苦,亦出家做和尚,终成道果。这个米商,得到这种感应,解除灾难。因为他平时能一心称名,到急难关头,吾人自性中的观世音,即来垂救观世音心中的众生,而得解脱。若平时并不常常念,到大难临头时,心已急惧惶怖,神志不清,即难想起而念。所以我们念观音,应视同垂死的景况,如入水火里的呼救一样,都摄六根,一心湛然,心念口称,口称得分分明明,耳听得清清楚楚,意念得了了历历,心口相应,这是持名人最要的秘诀。否则心猿意马,就很难得到大益处的啊!

一心持名,有事一心和理一心。吾人没有听过经以前,是不懂佛法的真义。但是单称念名号,蓦直念去,念到一心不乱的时候,叫事一心。念时能了知心为能念的心,观音是所念的名号,离开能念的心,别无所念的名,离开所念的名,别无能念的心,能所不二,融会一如,叫理一心。因观世音菩萨,神通广大,威德无比,我只有将身心皈依于他,无分别思量的去念,老实念去,念到一心不乱时,只有一句圣号。甚至视而不见,听而不闻,行不知止,坐不知坐,无妄念分别,打成一片,故曰一心称名。

‘即时’,正称名之际,即蒙感应之时,不落前后,如无线电的播音,其音一播,此发彼收,无论远近,无或先后,感应同时,故曰即时。人的手足,如被捆缚,不得自由,叫不解脱。一旦解开,还复自由,叫解脱。人受苦恼缠绕,犹如束缚。此种束缚,是人人自作,如春蚕作茧,秋蛾扑火,至死不悟。你能一心称名,不起妄想杂念,忘能所,泯身见,烦恼自消灭,而痛苦也即解脱了。若有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不能烧,由是菩萨威神力故。

此段是别答救七难。七难是水、火、黑风、刀杖、罗刹、枷械、怨贼等七种。世间灾难很多,不外这七种。倘遇到这七种灾难,能念观世音菩萨名号,即得解脱,是口业感动的机。求男女而恭敬礼拜,是身业感动的机。下面除三毒,是意业感动的机。先讲第一火难:吾人的正报,和房屋物件等的依报,倘不小心,每每被火所烧。所谓一点之火,可以燎原。火,有鬼火、罗刹火、霹雳火、树木火等等。遇了这种火起的时候,只要一心称名,就可解脱。有善根者能临时不迷,但业重的人,临时烦恼,心忙意乱,不肯称念,就难免火灾。持者,受持,念也。持有事持、理持。无论明理与否,只要知道观世音菩萨,确能救苦,相信不疑,不管三七二十一,蓦直念去,老实持念,即得感应,是叫事持。倘持念时,能了知观音圣号是所念的名,我心是能念的心,知我能念的心,即所念的名,离心别无所念的名,离名别无能念的心,所以念观世音,即念自性,所外无能,能外无所,唯是一心,是叫理持。事不离理,理因事显,无论事持理持,总要老实念,才可感应道交。如能老实一心持念,设入大火之中,受诸火难,火不能烧,不被火害,全由观音威德神通之力故。因为观音多劫修持,故有三十二应、十四无畏。有威可畏,有德可尊,倘人刚强难化,就显出威来,使他畏惧,是折服法门,表威。倘是老实守分的人,就以德来感化加被他,是摄受法门,表慈。观世音既具威德,又有神通变化无上妙力,故能令持名的免火难。好比千江有水千江月,有求必应,无感不通。古今来蒙观音的灵感很多,如姚秦时,有法智和尚。一天,到外面去,经过旷野芦苇之中,恰巧有人来烧草,放野火,正遇风狂,火焰弥漫。法智无处可逃,即将身心放下,盘膝而坐,至诚恭敬,一心称念南无观世音菩萨。俄而火烧逼近,觉身发热,因而晕去。许久醒来,看见离三尺外的芦苇,均已烧去,化成灰烬。而三尺内的,则未秧及,因免火死,这就是观世音菩萨,威德神通大力所使然。如不称名,定被烧死了。念时要一心,外忘世界六尘,内忘生命头胪,能所双忘,则自心中的观音,自然现前,获得救难。楞严所谓‘知见旋复,设入大火,火不能烧’是也。眼根属于心,心属火,因自心中有火,所以外面受果报的火。今一心称观音,收拾自心中的火,使他息灭,则外面果报火,也自然不生了。火有三种:(一)果报火:通于初禅天。现前世人,依报正报的被火烧,即由宿业所感的果报火。又大三灾到时,第一次大劫是火灾。所谓劫火洞燃,乾坤俱坏,天地日月世界山河,无不被烧。初劫火到时,太阳变做七个,一个太阳热度尚厉害,何况七个太阳同时而出,可想而知。彼时大地,尽是火场,六欲天亦被烧,至初禅天为止。初禅天为何被烧呢?因此天的人,有觉和观的心,此心属火,所以被烧的。(二)恶业火:通三界。经云:‘三界无安,犹如火宅。’所以上自天堂,下至地狱,皆被三界有漏恶业的火所烧。不过吾人迷昧,没有看到,一天到晚,都在有漏业火场中讨生活。所谓五浊的火,八苦的火。五浊是命浊、劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊,俱是恶业火。(三)烦恼火:通九法界。无明火,是嗔火。嗔火一动,能烧尽功德林。嗔心,就是烦恼火。嗔火一发,于慧命有损。贪色欲,是欲火。色欲的大火发起,如人触电,必定焦坏。要言之,凡夫有见思烦恼火,罗汉有尘沙烦恼火,菩萨有无明烦恼火。佛性真空火性,火性真空清净,本然周遍法界。此火不但不伤害人,更可以作佛事,度众生。现在讲称念观音名号,不唯除果报火,且能除恶业火和烦恼火,是即菩萨威神之力故。从前有竺长舒,一天邻屋火起,他屋在下风,危险异常。他无办法,遂一心称念观音名号,四周房屋尽焚,唯竺屋独存。人皆奇怪。有数恶少年,故意在夜间,再持火去烧,无论怎样,都烧不著,这就是老实念观音的感应道交。还有一王姓,昆山人。他一心要朝普陀,礼拜观世音,先吃三年长斋,期满动身,船将解缆,忽邻家火起,家人急来报告,教他赶速回去。他答云:我吃了三年长斋,是一心去南海,朝拜观世音。房屋若烧去,听之而已,我是不回去的。他遂一心称名。朝毕,回来时,见左右前后四邻的屋皆烧毁,只他的房屋巍巍独存。可见观音的感应,真不可思议啊!念观世音不但能免果报火、恶业火、烦恼火,而且念到真谛,一心不乱,能息见思烦恼火,证自性真空观世音,出同居三界的火宅。念到俗谛一心不乱,能息尘沙烦恼火,证妙有观世音,出方便三界的火宅。念到中道理一心不乱,能息根本无明烦恼火,见中道观世音,出实报三界的火宅,便成佛了。

【若为大水所漂,称其名号,即得浅处。】

此是第二救水难的苦。倘若有百千万亿众生,被大水所淹,或江湖泛滥,城池沉陷,百姓物件,皆被漂没,或者过海,落水漂流,种种水灾等难,正当危险的时候,称观音名号,即得到浅处。水漂是恶业,称名是善业,以此善恶二业,而一心称名解脱,是感;即得浅处,逢凶化吉,不致溺死,是应。水是何物呢?耳根通于肾,肾属于水,自心中有水,故外感水灾。于被水时,称念观音,将耳根返闻,降伏心水,则心外的水难,亦免除了。楞严所谓‘观听旋复,令诸众生,大水所漂,水不能溺’者此也。如是则知烦恼水,恶业水,亦根本无立足地了。然而念时必要一心恭敬,如不一心恭敬,至诚恳切,恐难得灵感。所谓口念观音心散乱,喊破喉咙也徒然。昔有刘氏子非常信仰观音,发心朝普陀,船行至莲华洋当中,亲见海上三朵莲华,大如车轮,一朵上立善财,一朵上立龙女,而另外一朵大莲华是观世音。非常清净庄严,妙相盛德。这因刘氏子一心而现,他就对观音恭敬礼拜。忽然狂风大作,将船翻沈,余人均溺死。唯刘氏子觉得眼前通红,似有一人,带他走去,走到一处,即停下,开目一见,原是自家门口。普陀山距刘家,有二千多里途程,今只一时即到。母亲开门,入门后即述经过。母子二人,大叹菩萨威神之力的加被。又有一家,办喜事,讨新妇,热闹非常。水灾忽然暴发,大水冲来,许多亲友,都被淹没。即全村庄,亦都沉没。桑田霎时变成沧海,死人千万计。而这新妇,安坐椅上,不沈不翻,随流漂行,幸而遇救。大家以为奇怪,问她何以不被水淹死?她回答说:‘我母信观音,我见水来时,安坐椅上,闭目一心称名,故蒙救的。’所以佛法是不可思议的,不是迷信的呀!目下的世界,是世乱人非的时代,是五浊恶世,灾难频仍。况且世界大战,又在酝酿著预备要开始,一旦爆发,则茫茫大地,无一片干净土,无处可逃。唯有赶紧诸恶莫作,众善奉行,而一心称名,才得解脱。世界的所以作乱,虽由一二人为俑,其实是吾人同业所感召。近年来,各处都有水灾,南通独免,是亦因本处人心向善的原故啊!果报水灾,不仅人间,在第二大水灾劫到时,大地无不是水。六欲、初禅皆水,乃至弥漫了二禅天。因二禅天人,有欢喜心,是心一动,即是水灾的因。恶业水通三界,欲界苦苦,色界坏苦,无色界行苦,故曰茫茫苦海。烦恼水通于九法界。贪欲亦是水,所谓‘爱河千尺浪,苦海万丈波’,世人迷昧,朝前行去,是苦海茫茫。若能回头,一心称名,所谓回头即是彼岸。烦恼水通九界,所以九界众生,都在烦恼苦海中。唯佛见此水火,实是真火、真水,一一清净,本然周遍法界,皆如来藏性,无非是妙法。比如富翁的儿子,是个瞎子。家中金银元宝遍地,行走时触足绊脚,心必生厌,恶此元宝为行走的障碍物。犹之吾人迷性,则水火为灾,反生烦恼。倘彼眼放明之后,则此满地的元宝,可以受用。犹之吾人的心,因持念观音,而得光明朗耀。所以水火,无不皆是妙法,且即此可以教化众生,作种种佛事了。

【若有百千万亿众生,为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝,入于大海,假使黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国,其中若有乃至一人,称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得解脱罗刹之难。以是因缘,名观世音。】

这是第三黑风罗刹鬼难。倘有百千万亿众生,为求海里诸宝,文中列有七种:金是贡金,银是白银,琉璃是青色宝,砗磲是白色宝,玛瑙是红色宝,珊瑚宝形同树枝,琥珀是千年松香所变的,珍珠是一颗一颗的宝珠。黑风是怪风。罗刹鬼住在海边的岛屿里,专在海边等人吃。这鬼口如血盆,眼如铜铃,手如铁叉,青面獠牙,甚可畏怖。这鬼行时很快,又名速疾鬼。彼诸采宝人,倘不幸遇著黑旋风,把船吹堕在罗刹鬼国中,性命难保。但若有一人,以大众性命攸关,因而发心,念观音名号,则一群的人,都可以同时脱这大难。何以故呢?因为一人念观音,大家都听到,大家心中都有观世音的名号,所以无形中都得到脱难的利益。若吾人发菩萨心,于火车、轮船上,不怕难为情,一心念观世音,使同船同车的人,都种善根,可免大难,得益无量。从前有一采宝客商,带领五百人,入海取宝,忽遇黑风,将船打入罗刹鬼国去。内中有一人,念观音名号,于是大家都随著念,罗刹鬼竟见不到他们了。怎奈这五百人中,有一个人不信观世音菩萨救苦救难,以为大难到时,还念什么观音,竟被鬼捉去。因此急急一心念观音,才得同脱此难。所以遇难时,不可妄想杂念,思量分别啊!从前有一个和尚,在寺里每天诵念普门品。一日,朝中丞相某,来寺礼佛毕,即立旁听。诵至被黑风吹至罗刹鬼国句,丞相就问和尚云:‘这句什么解说,何以飘得到罗刹鬼国去呢?’和尚发怒说:‘我正在诵经心定,何得问话扰乱,可恶之极!’丞相以他居然轻慢我,当时嗔心大发,即令随从,将和尚捉去,办他极刑。和尚乃大笑说:‘这就是被黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国。你放不下,无明火动,即是黑风。你动杀心,便是罗刹鬼。这就是遇了黑风,堕入罗刹鬼国了!’丞相恍然大悟,原来如此,遂释和尚。鬼者,祟也,喻不光明正大的人,就是鬼。有杀心的,就是罗刹鬼。恶念就是黑风。如果正大光明,鬼即不敢近你。无明黑风,能把智慧船,飘没在生死苦海中。从前有一个洞山和尚,是某寺的方丈。一天到厨房里去,看见饭头师,把饭菜弃入污秽缸中,抛弃天物,动起念头来了,警戒饭头师

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