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护生痛言 李圆净 述

护生痛言  李圆净 述

天地之大德曰「生」,世人之大恶曰「杀生」。这是古人昭示天下后世,最直捷了当,而十分沉痛的两句话。我们总该知道,生命是世间最贵重的东西,杀生是世间最悲惨的事情。我们读书,读到五刑之属三千,其罪至死而极,就知那些作奸犯科,罪恶滔天的绝顶恶人,一死也尽足以蔽辜,而无可复加的了。可是竟有于人无害的,罪不至死的,天理所能容的,国法所不及的生灵动物,而人们却悍然不顾地,加以残杀,加以惨死,加以吞食,并且视为等闲,唉呀!世界上,罪大恶极,不讲公理的事,还有比这个更甚的吗?

世间一切有生命的动物,自人类以至水陆飞潜等类,虽然在形体上有大小的不同,那灵性总是一般的。换句话说,物虽不具人之形,却具有人之情,无不各爱其命,知痛怕死的。那么,为人者,实在应当以待人者待物,断不该因其形体上的不同,而有判然分别了。在这一点上,我们至少该认定生物界中最根本的原则,就是同禀天地间生生之气,彼此息息相通,而绝对无可歧视的。试想个人因一毛之拔,而四体震惊;因一艾之灸,而全身苦痛,便可以推想到这一体本全体之体那众生即吾生之生,血气既属相同,悲惨怎能无涉呢?固然称许人类为万物之灵,却是人类绝无食万物之理。须知天地间生育一种聪明贵重生命,称之为「人」;又杂生各种愚蠢轻贱的生命,称之为「物」,同受生气,同处两间,正如人生嫡长子,又生各幼子庶子,虽有长幼嫡庶之分,总是一般的骨血,一般的亲切。不过因为人的智力,足以制万物之命,一般迷妄的人,就此借口说天生万物,原是给人吃的,这话有何根据,姑且不论。那虎狼遇人便吃,难道天之生人,也是为给虎狼吃的吗?人之养生,有五谷蔬菜,尽足取给,天赋于人,不为不厚,岂有人生日用食物,尽靠万物的性命来养生的道理呢?

说到众生一体这句话,世人总觉得是大而无当似的,以为各人有各人的个体,怎能并为一体呢?其实家人一体,母子一体等,都是眼前确凿有据的现成事实,怎见得众生就非一体!那母体看见儿子欢喜了,他便感欢喜;儿子痛苦了,他便感痛苦;甚至儿子病了或死了,母亲情愿替他病替他死。普天下做母亲的人,那个不把儿子和自己当成一体的呢!推之爱家爱国的道理,也正是如此。乃至爱人类爱众生的道理,亦莫不如此。乃至爱人类爱众生的道理,亦莫不如此。孟子说:「禹思天下有溺者,犹己溺之也;稷思天下有饥者,犹己饥之也。」地藏菩萨说:「有一众生不成佛者,我誓不成佛。」这个道理,正如母亲看待儿子一般的真切,实实在在觉得有同命一体不可分离的紧切关系。这一个人,和那一个人,和一切的众生,性质本来是一。不过形体上,因为皮囊里几十斤肉把他隔开了,便成了这是我的我,那是他的我。然而当这个皮囊隔不开的时候,一碰着机会,这同性质的此我彼我,便拼合起来,于原有小我之外,套上一层新的大我,再加扩充,再加拼合,能够层层扩大拼合,直到横尽虚空竖尽来劫的我合为一体,纔是完全无缺的「真我」呢!须知这我的分量大小,是和那人格道德的高下成正比例的,最卑劣的人,简直拿皮囊里几十斤肉当做我,所以他的行为便成了一种极端的自私自利,甚么罪恶都出来了。杀生这种罪恶,就是因为缺乏同情心所致,同情心之所以缺乏,就是因为毫无众生一体的观念啊!

无论谁杀谁,总是不该有的事。但是世人却有几样不同的看法,杀,有人杀人、人杀禽兽、和禽兽杀人三种的分别。人们看得第一种的人杀人,确是凶暴的,但以为第二种的人杀禽兽,却视为当然的。至于第三种的禽兽杀人,便觉得是大可骇怪的了!我倒要请大家把自己的良心彻底审问一下,且看是否应该有如此三种不同的分别。说句良心话,以人杀禽兽,实在比人杀人的罪恶还要大,比猛兽杀人还要凶得多哩!为什么呢?因为人之相杀,或是为了法律的抵偿,或是为了战斗而自卫,也许还有相当的理由。至于禽兽相残,则虎之害不及空飞,鱼之害不及陆走,也有相当的限度。独是人之杀物,上至天空,下至海底,中至山林田野,无不设法搜取。大而牛羊犬豕之属,小而虾蟹鱼鳖之微,都一律杀劫,来供无人们的口腹。使鸟失侣而惊飞,兽离群而孤绝,真正的是无生不嗜,舌底撩天的了。这非特法律不会来干涉,而且同类反为羡慕他,赞叹他呢!可见得世间一切的害处都有个分限,而人类杀生的害处实无底止,这样看来,以人杀物,不是比以人杀人的罪恶还要重大吗?自号为万物之灵的人类,该是这样卑劣残忍的吗?

可叹世人在这一生的过程之中,自少至壮,自壮至老,实在无往而不造杀业的。当初纔出娘胎的时候,即因称庆而杀生。不久满月了,再杀生。不久周岁了,又杀生。不久议婚了,因纳吉而杀生。因请神而杀生,因成婚而杀生。况子又生子,子的子再满月、周岁、议婚、辗转无不杀生。至于有女的,出嫁时要杀生。信神的,拜神时要杀生。好客的,宴客时要杀生。那贪味的、多病的,又为口腹而杀生。加以步履杀、树艺杀、随喜杀、赞叹杀,积之一生,被自己杀死的生命,真不止千百万数,这还罢了!独不解当疾病祈祷的时候,本欲求生,倒反伤生;献寿称觞的时候,本欲长命,倒反戕命。婚姻原是团圆之始,偏去烹雌宰雄。生子原是续嗣之祥,却来杀母及雏。到底是什么道理?照常情讲,人们逢到喜庆的日子时,应该取个吉利的兆头纔是。如贺生日,总要说句龟龄鹤寿。如贺生子,总要说句螽斯衍庆。偏是在这自己想好的时候,却大杀特杀起来。把长命的弄得他不能长命,多子的叫他死亡灭绝。一间房子里头,前面是个喜地,后面是个杀场;一边在这里恭喜祝福,一边厨房里宛转哀鸣,真令人难以索解了!更可怪者,有以生命为嬉戏而杀的,有以生命快意气而杀的,有以生命逞威风而杀的。嘻!真奇怪啊!

况且世人祗因吃的一餐,便每每不止杀一命了。如鸠鸽雀,须是十几条命纔一餐。如蚌蛤虾蚬,就非得百余命不够一餐。又有一种好美味,贪适意的,还要千方造作,百计烹煎,什么生蟹投糟啦!刺血生吞啦!又是什么开腹取胎啦!剥皮刳壳啦!花样真多。那些阔气的,还要远致珍异,备物候烹,吃饱了便扬扬得意,稍迟了就恕骂庖人。怎不思量盘中之物,都是从砧几怨号中来的。以牠极苦,为我极欢,也亏他们食能下咽。姑无论报应如何,试一细想,何得残忍狠毒一至于此?因为世人口腹的要求如此其甚,所以在这世界上,一到天亮时候,即有无量无数的屠户,手拿利刃,霎时间,全世界上几万万生灵身首异处,积其尸当堆过高山之顶,收其血可染赤江水之流,观其状惨过屠洗城池,听其声急似雷霆震烈,从朝一直到晚,只见利刃剖腹,尖刀刺心、剥皮刮鳞,断喉劈壳,或滚汤活煮鳖鳝,或盐酒生腌蟹虾。天啊!可怜难伸,极苦难忍,造此弥天大恶,结成万世深仇,这口腹造作的恶孽,可真不小呀!

仁义礼智信,是做人必备的条件。能守五常的,纔不愧为堂堂地一个人。我们可要晓得人生天地之间,这渺小七尺之躯,却能和那广大高厚莫测的天地,并立为三,称为三才者,究竟仗的什么呢?人为万物之灵,又恃的什么呢?因为人具有五常的美德,所以不愧和天地并称为三才,不愧号为万物之灵啊!但是一犯了杀戒,就把人之所以为人的美德,统统都毁掉啦!屠戮他身,甘肥自己,便是不仁。离他眷属,宴我亲朋,便是不义。将他肉体,供献神人,便是不礼。称言禄命,应食腥膻,便是不智。设饵装媒,引入陷阱,便是不信。唉!人居尘世,全藉五常,人之所以为人的条件已失,人和畜模拟较起来,不是相差无几吗?周安士说:「仁列五常首,慈居万德先。」我们倘若要恢复自己做人的资格,便先要把我们的仁恕之心喊醒过来。什么叫做仁恕之心呢?就是祗将此心,推及物类,如果能够处处替物类设想,即使穷凶极恶的人,也不由得不动心的了。既能不忍于物,则更当不忍于人,所以古今能仁民者必定爱物,爱物者必定仁民。我所以不惜烦琐缕缕为物说者,正欲推此不忍之心,视人民如同胞,而消除杀劫,同享太平啊!

且请大家当那杀生的时候,回心想想:想那众生惊飞骇走,恨天不赐梯,恨地没缝钻的当儿,和我们畏怖追拿,魂飞魄震之时,有什么分别没有?想那众生同类相怜,因杀一鸡而群鸡惊怖,因杀一猪而群猪不食的当儿,和我们被贼所绑,合家恐惧,或当死别,六亲痛哭,难分难舍之时,有什么分别没有?想那众生临杀悲鸣,望或见赦,血沥命断,声犹汶汶的当儿,和我们临刑无措,或望神佛救护,神识分离,犹冀片刻生存之时,有什么分别没有?如果吃肉的人,说禽兽是不会说话的,那哑子也该杀了么?说禽兽是不知礼义的,那孩子也该杀了么?说禽兽是无恩义的,那癫醉的人也该杀了么?说禽兽是恶业堕落,应还此债的,那贫贱的人也该杀了么?唉!世人每责异类以弱肉强食,却不知异类又将怎样的责人呢?吃他时候。固然是我强他弱,可要知道还他的时候,却是他直我曲呢?须知贪生畏死,人与物同。爱恋亲属,人与物同。当杀戮而知痛苦,人与物同。所不同的,不过人有智,物则无智;人能言,物则不能言;人力强,物之力则微弱罢了。人以其无智不能自卫,以其无言不能告诉,以其力之微弱不能胜我,就此硬说彼此轻重不同等,便该杀来吞食了,这种绝无天理的说话,也难为人们说得出口呢!

世人每当灾难临头,无不呼号争命,目不瞑不休;倘受刀鎗,遇盗贼,无不浑身发抖,毛竖齿震,如见其人意色稍改,不禁又警又喜,更有人从旁解救的,即感极生悲,铭刻不忘至死。却是一旦捕得生物,此情便都忘却了什么哀鸣悲痛,也似不闻不见的了!可叹一般人,每因蚊蚁咬肤便会生烦,却是砧刀加物而不稍恤。暂时头昏眼痛,便要延医买药了;遇伤汤火刀针,就要呼号求救了。爱惜自己到这个样子,为什么对于禽兽便不稍生怜悯,任意残害起来了。且莫道天理明有报应,且莫道佛法明有戒论。却是这种但知爱己,不知爱物的心理,这种不仁不恕,自私自利的行径,就不是稍知自重的君子所该有的了。大抵世人处在愚者弱者地位之时,心中无不渴望着他人怜悯的。虽盗贼那般凶忍,虎狼那般冥顽,也还希望他会发发慈悲呢!但是自己一旦处在优胜地位的时候,可就不对啦!再也不肯为愚者弱者怜悯啦!可笑世人对于别人的欺善怕恶,心中便很容易感觉到,一定不稍迟疑地鄙视他,独是自己一生在欺善怕恶之中,便毫无所觉了。那恶者无法制伏他,就选择那易制的欺负他。这种以强凌弱,以众暴寡的恶劣卑鄙心理,实在是天地间一切罪恶之所从出。由这一点来观察人类,简直和异类没有分别,也许有时还不及他们,这真是人类的奇耻大辱啊!所以圣人立教,最重在仁恕一着,仁恕就是推己及人,仁民爱物之心啦!

近年发现戒杀文中最动人的一篇「淤溪戒杀会公言」,这篇文章的主旨,就是这「祗将此心,推及物类。」八个大字。世人的良心,被残酷的铁门,紧紧的关闭住了,关闭得麻木不仁了,这位无名英雄发出十问来叩这关闭良心的铁门,他的力量真大啊!他把人们的良心惊醒了罢,他的十问是:

一、往年兵乱,我等逃避,邀天之幸,竟得生全。假若尔时,为贼追迫,步步逼近,知必不免,此心如何,不慌张否?

二、又若尔时,竟被掳去,如牵羊豕,知必见杀,此心如何,不恼乱否?

三、又若尔时,见我伴侣,已被屠割,血肉狼籍,此心如何,不惊怖否?

四、又若尔时,见我眷属,绑缚就刃,号救无路,此心如何,不惨痛否?

五、又若尔时,杀及我身,肢节残堕,痛急声嘶,命尚未绝,不得速死,此心如何,不冤苦否?

六、又若尔时,本当即杀,忽遇一贼,放我令去,此心如何,不喜幸否?

七、又有一贼,无冤无仇,劝阻勿放,必欲杀我,此心如何,不仇恨否?

八、又若尔时,贼忽大赦,凡我被虏,皆可望生,忽又一贼,言我诸人,生当劫数,理合尽杀,此心如何,不瞋愤否?

九、又若尔时,我伴侣中,多半病废,本拟放去,乃有一贼,大不谓然,云此废物,本无生理,不如杀之,了却残命,此心如何,不忿恕否?

十、又若尔时,我眷属中,多半婴孩,本拟放去,乃有一贼,更大不然,云此小命,不杀亦死,不如蒸食,尤嫩可口,此心如何,不怨毒否?

他再叫我们扪心自思。如是种种,扪心自思,我为口腹,烹宰禽畜,乃至鱼虾蛤蚌之类,彼诸物等,当捕得后,刀俎之侧,镬汤之前,自念此身,及其眷属,并诸伴侣,顷刻毕命,受痛无量,口不能言,宛转就死,与我遇贼种种景象,种种心念,是同是异?将心比心与我所说,忽然遇贼,九死一生,幸蒙怜赦,而被他贼,无端劝阻,终归惨戮,种种景象,种种心念,是同是异?最后说:

故我同人,誓愿戒杀,非为求福,非为免祸,但为己身,知痛畏死,此心难昧,因代彼物,设身处地,反复思量,实大不忍。此心真难昧啊!我们的良心,该被惊醒了罢!

世人倘能一生不起杀心,看那放得一个生物,如护卫自己生存般真切;看那救得一物免死,如自己免死般真切;则一切的众生见之,自然都不生怖畏。如果能在一日十二时辰,一时六十分中,只管放生救死。不可稍迟,恐物不耐其困;不可托人,恐物反受其害;不可有定期,恐贪利的人预先捕捉;不可有定地,恐贪味的人探知去取。但在眼见的时候,随意买放;在旷野的地方,随处远放,久而久之,杀机自然消灭,生机自会增长。这一团和气,也许不在宇宙之间,而在我自己的方寸之内了。切不要以为杀小是无妨的,切不要以为放少是无益的。不要因为怕麻烦,便把善念阻了。不要因为计较物价,便把善缘废了。须知一物非少,众生非多,非蚊蚁小,牛马非大,一钱非不足,万金非有余,只是自己的心发真切最要紧。但我们更要注意到生物愈是微细的,则残杀愈是众多。所以在自己实行戒杀之外,仍当时常用好话来劝解邻里亲朋,使大家都存恻隐,处处留心,也是一件口头的大功德了。

世人常常说,只心好罢了,何必定用斋素!试问杀其身而食其肉,天地间的狠心毒心惨心,还有比这个更甚的吗?好心到底在那里啊?大概不忍之心,是人人都有的;所以人们看见了屠儿刽卒,没有一个不特别的憎恶,却是对于屠儿手中的肉,可就是要垂涎食吃起来了!倒说是人生所不可免的了。难道想把罪恶归他人,甘肥快我口么?怎不想这吃的人肯断肉,那卖肉的人自会断屠呢!须知天地生物以供人食的,如种种谷、种种果、种种蔬菜、种种水陆珍味,实在已经是很够的了。人们又想出许多法子来,什么煎啦、炒啦、炖啦、炰啦!也可谓千足万足的了。何苦再将同有血气,同有子母,同有知觉的生命杀来吃!伤残生命至极,在我但得一时的适口,可是放箸之后,滋味已空,而杀业具在,真是犯不着呀!世人往往一下箸则万钱,一染指则千命,倘能以素代荤,以生代杀,一得一失,相差真不可以道量计了!

实行素食,固然于我心有无限的安处,并且于我身也有无限的益处。年来各国素食的风气颇见盛行,考其原因,大概是因为各种科学都进步了,于是对于素食和肉食的利害上,便有了种种确切的证明,和种种惊人的警告。自己的生命,是谁都爱惜的,因此实行素食的便渐见普遍,此风尤以美国为最盛行,这种卫生式的素食见解,虽然不是澈底的,却也未尝不是改变陋俗习惯的一个好现象!我虽然抱定一个宁丧失生命,不食众生肉的主张,很不愿意在这个卫生不卫生的问题上,来讨论应肉食不应肉食,但是在这个有了坚强理论的卫生论上,来证实肉食之绝为有害,素食之绝为有益,则戒杀的基础已经成立,戒杀的悲音,自然地更容易弹动人们的心弦了。肉食之害,科学上有种种的说法,我且专就这个「毒」字来解说一下,分两层讲:

其一、法国著名化学家健德,发现各种禽兽肉内,常含有一种「疲毒」,当禽兽受痛苦极甚的时候,发生这种毒素很多,顷刻间便遍布全身了,如果吃了这种肉,必受大害。美国心理学家爱尔马凯说:「当人们心理正在剧烈变化的时候,便有各种相应的化合物质分泌在体外,如忿怒时出汗的颜色,就和悲哀时所出的不同,甚至我们口中呼出的气体,也因时而变化不同。他自己曾吹气息在一条冰冷的玻璃管子里,在平时所凝结的,是无色的透明液体,可是在愤怒的时候,便不然了。怒时吹气经五分钟,那管内所凝结的露,便是有色的沉淀物了。这就是表明当我们愤怒心情时,所凝结的化合成份。他用这种方法,作各种的感情试验。结果知道怒情,是化生鸢色物感质。悲情感,是化生灰白色物质。悔恨情感,是化生石竹色物质。」后来他更作进一步的试验,他将某甲怒时所呼出的鸢色液体,注射到某乙或其它动物的身上去,感受这怒质的,一定勃然怒发,在精神上立刻发生了剧烈的反应。他又将嫉妒情感化生的物质,注射到猪鼠身上,不过几分钟便死了。据各种试验下来的结果,要以忿恨情感消耗身上的精力最多,所分泌的化合物最复杂,也最毒。当小孩饮乳时,不幸遇着乳母情感正在激变的时候,饮乳后往往会生病,这也无非为了乳母因情感而化生毒素的缘故。这样看起来,那冤深如海的碗里羹,那怨恨难平的箸上肉,天天照例输送到你们的肚子里去,哼!这还有什么滋补的去处啊!危险呀!危险呀!

其二、现在一般医学家,大概都知道各种肉类,在显微镜底下,时常可以看见有多少的微生物,那种有毒的微生物进了人身,可就关系不浅啦!轻的使人生病,重的送人性命。在猪肉牛肉里,都有不少的绦虫,所以从前美国调查统计表说:「人的绦虫病,因吃牛肉得来的,居然占了十分之九。」美国所验的牛,生肺病的有时竟居其半数。故生肺病的人,因吃牛肉得来的也很多,那虎列拉疫症(霍乱病)中,有一种名为猪虎列拉的。不消说,当然是从猪肉上得来了。英国的痛风症,从前说是酒毒所致,现在都已经知道是从吃肉得来的。我们又知道,肉食能使体内尿酸增加,血行迟钝,失却向脑循环的常度,故易生癫痫症。肉食能减却人体抵抗癌肿的力量,故易生癌肿症。食肉饮酒过多,容易引起肾脏炎。算了罢!我并非要和诸位谈什么医学,我只是要诸位略知现在有许多真凭实据,可以证明肉食的确是有许多害处,决不是毫无根据的空说。至于在暑天,荤腥容易臭腐,罐头肉食启封容易变质等等,都足以证明肉食的危险。这是比较通俗的常识,也无须我来多说了。总之这些生虫腥臭的死尸肉,尽管常常向自己的口里送进去,哼!可要留神上得山多遇着虎呢?可怕啊!可怕啊!

我再来说说吃素的好处,饮食之主要目的,无非是在养生,所以我们吃的东西,总要取那最富于精力的一种,须知精力是出自阳光,能够得到阳光的热度,从而吸收其精力的,只有天地间生长的植物。那摄热蕴精最丰富的,要以种子果实为第一。如果分析肉类的滋养料,便有淀粉蛋白脂肪糖盐等质,这些在植物的米麦豆类中,都是有的,而且比肉类的更易消化,即将豆类来讲,其中所含的蛋白质,已达百分之四十,那肉类中所含的,只有百分之二十罢了。肉类的蛋白质,非特不易消化,并且因为已经组织成动物体内机关之用,养育的生机已经很缺乏了。倘和植物的蛋白质比较起来,其新陈优劣,不是很明显的么!我们的食物,总须取其新鲜清洁的为是。天地间生长植物,经日光雨露的培养,足供养生,真犯不着去吃那陈腐无益的血肉啊!

如将素食和肉食比较起来,我们更可以看见种种显然的分别,就是素食的长寿,肉食的早衰;素食的嗜欲淡,肉食的嗜欲浓;素食的脑力敏捷,肉食的神经迟钝;素食的血液清,富于抵抗力;肉食的血液浊,易生痛风症。外国当大体育会举行的时候,统计各项运动员,占优胜者多属素食的人,这就是个明证。可见得想要创立事业,无论个人与群众,都不是粗暴血气之勇所能成功的。古人说得好:「肉食者鄙。」我如果立志想堂堂地做一个人,首应除肉食,实行素食,这不特于我们身体有极大的益处,而且于我们的良心上,也实在有无限的安处啊!

这是最后的一章了。我是个佛教徒,我且再从佛法上来一论戒杀的必要。戒杀吃素,原不是佛教独有的主张,凡顾重人道主义的,都有这种主持公道的言论和实行。上面所讲的,就都是从人道主义的立场而宣说。但佛教主张戒杀,更有严重的理由,所以佛教戒律,无论五戒、十戒、比丘二百五十戒、菩萨戒,都是以不杀为首。倘动善机,必从此始。世人每每以为吃肉是没人加罪的,怕什么呢?唉!这种居心,就先不可问了。推究他们的本心,如果律条稍为放纵,岂非将目无全命了么!我们可要知道戒杀护生,原在个人方寸的心中,而不在外面律条之有无。况且不趁这时根究本心,扩充仁术,一旦机缘失却,改头换面的时候,虽具形躯,怎能设施?即有耳目,何所见闻?即有肺腑,那来开示?诸位啊!勿恃百年身,隔世在转眼,真可寒心呢?人们祗知道此生之为人,却不知道这一生以前,其为异类者又何限!这一生以后,其为异类者又何限!所以佛说:「今生被我所杀的众生,前生多是我的眷属。」言之痛切,理确不诬。佛又说:「人具八识如田,起善恶之念为种,如果起了一念好杀之心,熏入八识田中,便累劫永为轮回之种。」那众生被杀的,起了一念忿恨之心,熏入八识田中,便累劫永为怨恨之种,生生世世,因缘会遇,报复就永无穷期了。

莲池大师说:「我今哀告世人,不敢逼汝吃斋,且先劝汝戒杀,戒杀之家,善神守护,灾横消除,寿算延长,子孙贤孝,吉祥种种,难以具陈。」这不仅是几句恭维的话,实在含有因果的至理。什么叫做因果呢?我且把下列两段文字作为本篇的结束罢!

『世界上一切的事物,其中都有个恰如其分的因果律,那人生的生死寿夭、禄享丰薄、际遇盛衰,乃至一地一国的兴废,都不是偶然发生的,都不是凭空而来的。古人说得好,积善余庆,积不善余殃。所谓积,所谓余,就是因果的道理了。这因果之理,和数理是相同的。如一加一是二,三乘三得九,都有个一定的程序。有这样的因,便有这样的果。因已形成,果是迟早终须出现的。出现果的分量,一定和那因的分量相应的。这种简单的因果,世人便易得明白,复杂的因果,就难得索解了。一个因种下了,如果到时不相应的,一定是另造他因混和了进去的缘故。这依然还是个相应,不过那因果就非简单而是复杂的罢了。世间人事的复杂万变,是和人心的复杂万变息息相应的,所以就有六道轮回中千差万别的景象,因为有这心念时刻不停的因,就有那善恶相间发生的果。所以善报恶报先后长短的事象,全都是随着业因转变的。业因既时刻有变迁的机会果报自然也时刻有变迁的可能了。却是无论他,怎样的复杂万变,其中的因因果果,正如债主追偿,强者先牵;所谓善恶到头终有报,只争来早与来迟罢了。又如种瓜得瓜,种豆得豆一般地准确。』

『佛以慧眼洞见一切十方三世,无所障碍,所讲因果报应的道理,都是依实而说的,因为佛所见的,是超出时代,远至历劫,好比我们能见眼前的事物一般地清楚。而我们的肉眼,只能见存空间的物质,却不能见超时间的因果。肉眼见物,无论了见得怎样明白,却是一纸之隔,纸以外便看不见了。至于超时间的因果,那就更不消说了。因为众生在轮回之中,生死相续,神识变易,五蕴障蔽,正如以纸障目,但见此生,不知隔世的。我们应该知道智能和知识不同。智能是朗然大觉,普照无遗,一切世间出世间法,无不明了,无不洞彻的。至于智识范围内的事,是凡情所能计度思议的,是常人所能看得见,摸得着,或想得到的。现在世界上一切的学问,如科学哲学之类,我们诚笃的佛徒自然是不反对,而且还应当鼓励呢!至于想拿这种知识来批评佛说,估量佛说,乃至诽谤佛说,那是不应该的而且是不可能的。我们晓得科学的方法,是重在实验。科学家的态度是什么都要实地证明了纔肯相信,可是拿什么方法去实验呢?还不是拿五官来做实验的工具么?无论用的仪器怎样精巧,方法怎样严密,总不能超出这五官的范围。试问:这五官是否的确靠得住的呢?是否有确定不可易的标准呢?譬如粪,人觉得臭不可近,狗就可以吃得。可见舌所尝得者,是没有标准的了。又如人行过的足迹,狗可嗅得出来,人就办不到了,其余都可类推。这样看来,科学一切的答案,都是用五官做工具去求得的,说是万能,谁能相信?姑且退一万步讲,承认科学所求得的,是绝对的理,可是宇宙之大无穷,人类的位置固然小得难以形容,而人类所得的见解真真有限得很。况且连这极有限的见解,都是靠不住的呢!所以唯有证得的智能,才能洞彻明了一切世间出世间法,光靠知识,是绝办不到的。又有一般人,对于因果的理论未尝不相信,却是往往持着一种无征不信的意见,以为总要有个征验才肯相信,但是说到征验的话,我们却不应仅仅以耳目所及的为征,而应当以远者大者为征,应当以古今来贤哲所说的为征纔是。古今来多多少少的征验给我们看,如果还存疑惑,还要以自己不正的见解去试验过纔肯相信,或者已有了征验,还是疑信不定的,这实在是有征不信,并非无征不信呢?印光法师说:因果报应,儒经中极多,惜儒者不以生死为念,故见如未见,所以具善根因缘的人,也不必会等有了征验纔肯信。那业障重的人,虽然有了征验,仍是不信的,但信不信是他个人的事,而征验还是个征验,因果相应的事实,也断不会因他个人的不信,便会改变了的。世人多是为了眼前的小不便,终于免不了后来的大恶果,岂不可叹!』

 
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